СУЖДЕНИЕ

Суждение — это застывшее состояние ума. А ум всегда желает суждения, потому что быть в процессе рискованно и неудобно. Будьте очень мужественны. Не останавливайтесь в своем росте, живите в моменте, просто оставайтесь в потоке жизни.

Эта история произошла в Китае во времена Лао Цзы, и Лао Цзы очень любил ее.

В одной деревне жил очень бедный старик, но ему завидовали даже цари, потому что у него был прекрасный белый конь. Цари назначали невероятные цены за коня, но старик всегда отвечал: “Этот конь — не просто конь, для меня он как человек. А как можно продать человека, друга?” Этот человек был беден, но коня не продавал.

Однажды утром он обнаружил, что коня нет в конюшне. Вся деревня собралась, и люди говорили: “Какой ты глупый! Мы знали, что коня когда-нибудь украдут. Надо было его продать. Какое несчастье!”

Старик сказал: “Не надо так говорить. Просто скажите, что коня нет в конюшне. Это факт, все остальное — суждения. Я не знаю, несчастье это или счастье, потому что это всего лишь эпизод. Кто знает, что будет дальше?”

Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он не совсем в своем уме. Но спустя пятнадцать дней, ночью, конь вдруг вернулся. Его не украли, он просто убежал на волю. И, мало того, он привел с собой дюжину диких лошадей.

Люди вновь собрались и сказали: “Старик, ты был прав. Это не было несчастьем, напротив, это оказалось счастьем”.

Старик сказал: “Вы опять заходите слишком далеко. Просто скажите, что конь вернулся... кто знает, счастье это или нет? Это только эпизод. Вы прочли одно слово в предложении, как вы можете судить обо всей книге?”

На этот раз люди ничего не сказали, но подумали, что он не прав. Как же, появилось двенадцать прекрасных лошадей!

У старика был единственный сын, который стал объезжать диких лошадей. Через неделю он упал с лошади и сломал ноги. Люди вновь собрались и стали судить. Они говорили: “Ты опять оказался прав! Это было несчастье. Твой единственный сын не может ходить, а ты такой старый, и он был твоей единственной опорой. Сейчас ты беднее прежнего”.

Старик сказал: “Вы одержимы суждениями. Не заходите так далеко. Просто скажите, что мой сын сломал ноги. Никто не знает, несчастье это или счастье. Жизнь состоит из событий, а увидеть все сразу вам не дано”.

Случилось так, что через несколько недель страна вступила в войну, и всех юношей деревни насильно забрали в армию. Оставили только сына старика, потому что он был калекой. Вся деревня плакала, потому что страна потерпела поражение, и люди знали, что большинство юношей не вернется. Они пришли к старику и сказали: “Ты был прав, старик, это оказалось счастьем. Твой сын калека, но он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда”.

Старик опять сказал: “Вы все судите и судите. Никто не знает! Скажите только, что ваших сыновей заставили пойти в армию, а моего нет. Но только Бог, только мироздание знает — счастье это или несчастье”.

Не судите, иначе вы не сможете слиться с мирозданием. Обращая внимание на эпизоды, вы станете одержимыми, малые вещи будут толкать вас к умозаключениям. Как только вы сделали суждение, ваш рост остановился. Суждение — это застывшее состояние ума. И ум всегда хочет судить, потому что быть в процессе всегда рискованно и дискомфортно. В действительности путешествие никогда не заканчивается.

Одна дорога заканчивается, другая начинается; одна дверь закрывается, другая открывается. Вы достигаете вершины, но появляется другая, более высокая. Бог — это бесконечное путешествие. Только смельчаки, не заботящиеся о цели, но довольные самим путешествием, только они могут жить миг за мигом, и расти в этом, только они способны шагать вместе с мирозданием.

СРАВНЕНИЕ

Это напоминание о том, что вы необходимы. Никто не выше и никто не ниже; ни у кого нет превосходства, ни у кого нет неполноценности. Все и все взаимосвязано.

Один самурай, очень гордый воин, пришел однажды к дзенскому мастеру. Это был очень знаменитый самурай, но, посмотрев на мастера, увидев его красоту, ощутив благодать момента, он внезапно почувствовал себя ничтожным. Он сказал мастеру: “Почему я чувствую себя ничтожным? Всего лишь миг назад все было в порядке. Но как только я вошел в твой двор, я почувствовал себя ничтожеством. Такого раньше никогда не было. Я много раз встречался со смертью и ни разу не чувствовал страха. Почему я боюсь сейчас?”

Мастер сказал: “Подожди. Когда все уйдут, я отвечу”.

Весь день к мастеру постоянно приходили люди, исамурай все больше уставал ждать. К вечеру комната опустела, и самурай спросил: “Сейчас ты можешь мне ответить?” Мастер предложил выйти наружу. Была лунная ночь, луна только что взошла. И он сказал: “Посмотри на те деревья: вон то, поднявшееся высоко в небо, и то, маленькое, рядом с ним. Вот уже много лет они растут у меня под окном, и никогда не было никаких проблем. Маленькое дерево ни разу не сказало большому. "Почему я чувствую себя ничтожным рядом с тобой?" Это дерево маленькое, а то — большое, почему я никогда не слышал ни звука об этом?”

Самурай ответил: “Потому что они не умеют сравнивать”. Мастер сказал: “В таком случае у тебя нет нужды спрашивать меня. Ты знаешь ответ”.

Когда вы не сравниваете, вся неполноценность и все превосходство исчезают. Тогда вы просто есть, вы просто здесь. Маленький кустик или большое, высокое дерево — не имеет значения, вы есть вы. Травинка нужна так же, как и величайшая звезда. Это пение кукушки необходимо так же, как любой будда. Мир обеднеет, если не будет этой кукушки.

Оглянитесь вокруг. Все необходимо и все взаимосвязано. Это органическое единство; никто не выше, и никто не ниже, ни у кого нет превосходства, ни у кого нет неполноценности. Каждый несравненен, уникален. Вы необходимы. Если вы не в состоянии почувствовать это в моем присутствии, то где же еще вы ощутите это? Каждый день я кланяюсь вам, чтобы напомнить, что вы совершенны, никаких недостатков нет, вы уже здесь, — не нужно делать ни единого шага, все так, как должно быть. Это религиозное сознание.

ТРАНСФОРМАЦИЯ

Просто попытайтесь сделать упражнение Атиши. Соберите все страдание мира в свое сердце и излейте из него блаженство. Это будет иметь неизменный результат. Сделайте это сегодня и увидите.

“А теперь, — сказал он, — начинайте быть сострадательными. Метод этот таков: когда вы вдыхаете (внимательно слушайте, это один из очень важных моментов), думайте, что вдыхаете все несчастья людей на земле, всю темноту, всю негатив-ность, весь ад, который где-либо существует. Все это вы вдыхаете. И дайте всему этому раствориться в вашем сердце”. Вдыхая, вы вдыхаете все несчастья и страдания всех существ на земле в прошлом, настоящем и будущем. А когда вы выдыхаете — выдыхаете всю радость, которая в вас есть, все блаженство, которое в вас есть, все благодарение, которое в вас есть. Выдыхая, изливайте себя в существование. Это метод сострадания. Выпивайте все страдания и изливайте благословение.
И если вы сделаете это, то вы удивитесь. В тот момент, когда вы вберете в себя все страдания, они уже не страдания. Сердце неизменно трансформирует эту энергию. Сердце — трансформирующая сила. Вбирая в себя несчастья, оно трансформирует их в блаженство. А затем изливает его. Как только вы однажды поймете, что ваше сердце может совершать это магическое действие, это чудо, вам захочется делать это вновь и вновь. Попытайтесь. Это один из самых практичных методов, простой, приносящий немедленный результат. Сделайте это сегодня и увидите.

МЕДИТАЦИЯ

Обращайте внимание на все. Нет “великого” или “малого”. Все божественно. Бога можно найти повсюду.

К Иккию пришел ученик, некоторое время практиковавший медитацию. Шел дождь, и ученик, входя, оставил обувь и зонт снаружи. Он поприветствовал Иккию, и тот спросил его, с какой стороны от обуви он поставил зонт. Какой странный вопрос!.. От мастеров ожидают вопросов о Боге, поднятии кундалини, открытии чакр видении света в голове! Но Иккию задал очень простой вопрос. Что общего имеют обувь и зонт с духовностью?!

Но в этом есть нечто чрезвычайно важное: у вопроса есть смысл. Ученик не смог вспомнить, — кто обращает внимание, с какой стороны он оставляет обувь, а с какой зонт? Но этого было достаточно, — ученику отказали. Иккию сказал: “Теперь иди и медитируй еще семь лет”. “Семь лет! — воскликнул ученик. — Из-за такой маленькой ошибки?” “Нет больших или маленьких ошибок, — сказал Иккию, — просто ты пока еще не живешь медитативно, вот и все”.

Не делайте различий между вещами: это обыденно, а это очень духовно. Будьте внимательными, будьте чуткими, и все станет духовным. Если вы невнимательны, нечутки, все становится недуховным. Духовность создается вами, это ваш дар миру. Когда мастер, подобный Иккию, касается зонта, тогда и зонт становится божественным. Энергия медитации алхимична, она трансформирует низшее в высшее. Чистите апельсин так, как будто вы дирижируете симфонией, и вы будете все ближе и ближе. Чем медитативнее вы становитесь, тем больше вы повсюду видите Бога. На самой вершине божественно все.

НЕВИННОСТЬ

Сердце может говорить с камнем... Совершенная любовь раскрывает эту тайну... Станьте безумным из сердца...

Св. Франциск Ассизский непременно попал бы в сумасшедший дом. Он разговаривал с деревьями, он говорил миндальному дереву: “Сестра, как поживаешь?” В наше время его бы забрали. “Сестра, спой мне о Боге”, — может он сказать миндальному дереву. Мало того, он слышит, как дерево поет! Сумасшедший! Лечиться надо!

Он разговаривает с рекой, с рыбой — и он утверждает, что рыба ему отвечает. Он разговаривает с камнями и скалами — нужно ли еще доказывать, что он безумен?

Да, он безумен. Но не хотели бы вы быть такими безумными, как св. Франциск Ассизский? Только представьте: возможность услышать пение миндального дерева, сердце, чувствующее в деревьях братьев и сестер, сердце, способное разговаривать со скалой, сердце, которое видит Бога повсюду, везде, во всем...

Для этого нужно беспредельно любящее сердце; беспредельная любовь откроет вам эту тайну. Но для логического ума, конечно же, все это чепуха. А для меня только это имеет значение. Если можете, станьте безумными; станьте безумными — через сердце.

БЛАГОДАРНОСТЬ

Когда ваше сердце переполнено благодарностью, любая дверь, которая кажется закрытой, может открыться для еще большего благодеяния.

Очень немногие женщины достигли конечного результата в Дзен. Регентсу — одна из таких редких женщин. Странствуя, она на закате пришла в одну деревню и попросилась на ночлег. Но жители деревни закрыли двери и не пустили ее. Они были традиционными буддистами и не позволили этой женщине оставаться в деревне. Ночь была очень холодная, женщина была голодна, ей негде было переночевать. Она устроилась под вишневым деревом, но было так холодно, что она плохо спала. Да и опасно было спать — вокруг были дикие звери. В полночь, сильно замерзнув, она проснулась и увидела на фоне ясного весеннего неба полностью распустившееся вишневое дерево, протягивающее свои ветви к затянутой в дымку луне. Переполненная этой красотой, Регентсу встала и сделала знак благодарения в сторону деревни.

Через их доброту, запретившую мой ночлег,

Я нашла себя под распускающимся деревом в ночь этой затянутой в дымку луны.

С величайшим почтением благодарила она людей, которые отказали ей в ночлеге. Иначе она спала бы под обычной крышей и пропустила бы это благословение — эту распускающуюся вишню, и этот шепот полной луны, и эту совершенную тишину ночи. Она не сердилась на людей, она приняла это. И не только приняла, но и приветствовала. Она чувствовала благодарность.

Жизнь безмерна. И каждый ее момент приносит вам тысячу подарков. Но вы так заняты, так озабочены вашим жаждущим умом, так полны вашими мыслями, что отказываетесь от всех подарков. Бог приходит, вы продолжаете отказываться.
Человек становится буддой в тот момент, когда он принимает все, что дает ему жизнь, с благодарностью.