Глава 8

ПУТЬ БУДДЫ

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва вступает на путь Будды?"

Вималакирти отвечал: "Если Бодхисаттва следует неправильными путями, без различения, он вступает на путь Будды".

Манджушри спросил: "Что ты имеешь в виду под Бодхисаттвой, следующим по неправильным путям?"

Вималакирти отвечал: "Если Бодхисаттва свободен от раздражения и гнева, появляясь в пятиричном непрекращающемся аде;*23 свободен от изъяна грехов и при том появляется в других адах; свободен от неведения, высокомерия и гордости и одновременно появляется в мире животных; украшен всеми заслугами и при этом появляется в мире голодных духов; не обнаруживает превосходства *24, тогда как появляется в небесных мирах формы и за пределами формы; невосприимчив к омрачениям, появляясь в то же время в мире желаний; свободен от гнева, проявляясь при этом так, как если бы он был возмущён; использует мудрость для контроля своего ума, проявляясь так, как будто он туп; проявляется так, как если бы он был жаден, но отдаёт всё своё внешнее и внутреннее достояние без малейшей жалости к своей собственной жизни; выглядит так, как если бы он нарушил все запреты, но при этом радующийся чистой жизни и бдительный дабы не совершить даже малейшей ошибки; выглядит так, как если бы он был полон гнева, но при этом всегда пребывает в сострадательном терпении; появляется так, как если бы он был нерадивым, но при этом прилежно практикует все похвальные добродетели; выступает так, как будто он расстроен, тогда как он всегда остаётся в состоянии безмятежности; представляется так, как если бы он был невежей, но при том владеет как мирской, так и надмирской мудростью; предстаёт так, как если бы он наслаждался лестью и ложью, тогда как он отличается в надлежащих методах согласно прямому пути, как преподано в сутрах; показывает высокомерие и гордость, тогда как он смиренен как мост под ногами; *25 появляется так, как если бы его мучили омрачения, тогда как его ум остаётся чистым и ясным; появляется в сфере демонов (мары), поражая при этом еретические доктрины, согласуясь с мудростью Будды; появляется в сфере шраваков, где он излагает неслыханное из высшей Дхармы; появляется в сфере пратьяка-будд, где он обращает живые существа к исполнению великого сострадания; является среди бедноты, но простирает над ними свои драгоценные руки, заслуги которых неистощимы; *26 появляется среди калек и увечных в своём собственном теле, украшенном превосходными физическими знаками Будды; появляется среди низших классов, но взращивает семя просветлённой природы со всеми надлежащими заслугами; появляется среди изнурённых и уродливых, восхищая их всех своим сильным телом; предстаёт как старый и больной человек, но в действительности свободен от всех недомоганий без всякого страха смерти; появляется как имеющий всё необходимое для жизни, но всегда проникает взором в непостоянство и свободен от жадности; представляется имеющим жён, наложниц и служанок, но всегда воздерживается от трясины пяти желаний; *27 появляется среди слабоумных и косноязычных, чтобы помочь им снискать силу речи, происходящую из совершенного контроля ума; появляется среди еретиков, чтобы обучить все живые существа пути к спасению; входит во все миры существования, чтобы помочь им искоренить причины, ведущие в эти миры; и предстаёт как вступивший в нирвану, но без отсечений рождения и смерти; *28 Манджушри, такой Бодхисаттва может ступать по неортодоксальным еретическим путям, поскольку он имеет доступ к пути Будды. *29

Далее Вималакирти спросил Манджушри: "Каковы семена Татхагаты?"

Манджушри отвечал: "Тело - одно зерно Татхагаты; неведение и жаждание - два его зёрна; желание, ненависть и тупость его - три зерна; четыре искажённых взгляда *30 - его четыре зерна; пять преград *31 - его пять зёрен; шесть органов чувств - его шесть зёрен; семь жилищ сознания *32 - его семь семян; восемь мирских дхарм *33 - его восемь семян; девять причин клеш *34 - девять его зёрен; а десять зол *35 - его десять семян. В итоге все 62 еретических взгляда *36 и все виды клеш составляют семена Просветления. *37

Вималакирти спросил Манджушри: "Почему так?"

Манджушри отвечал : "Потому что тот, кто воспринимает неактивное состояние и входит в его правильную позицию, не способен к его дальнейшему продвиже-нию, чтобы достигнуть высшего Просветления *38 Например, лотос не растёт на возвышенности, а вырастает только в болотисты местах. Подобным образом, те, кто принимают нирвану и занимают её правильное положение, не разовьются до Состояния Будды, тогда как живые существа в трясине клеш могут в конце концов развить Просветлённую Дхарму. Это также подобно семенам, разбросанным в пустоте, которые не всходят, но если они посеяны в удобренные поля, они принесут богатый урожай. Таким образом, те, кто занял правильную позицию (нирваны), не развивают Учение Просветлённых, тогда как те, у которых поле зрения его также велико, как гора Шумеру, могут вследствие ничтожности жизни в конечном итоге установить свои умы на поиски высшего просветления, развивая тем самым Дхарму Будды.

Поэтому нам следует знать, что все виды клеш являют собой семена Татхагаты. Это напоминает того, кто, не погрузившись в океан, никогда не найдёт бесценного жемчуга. Точно также, человек, не вступивший в океан клеш, никогда не отыщет драгоценность всезнания (сарваджня).

Здесь Махакашьяна воскликнул: "Отлично, Манджушри, отлично, твои речи весьма радуют. Выходит, мы больше не способны к развитию ума, установленного на просветлении. Даже те, кто придаются пяти смертным грехам, *39 могут в конце концов установить свои умы на поиски Дхармы Будды, но мы не способны сделать это, подобно людям, дефективные органы которых мешают им наслаждаться пятью объектами органов чувств. Также и шраваки, которые отсекли все связи, больше не имеют интереса к Просветлённой Дхарме и никогда не захотят реализовать её.

Поэтому, Манджушри, мирской человек всё же реагирует благосклонно на Дхарму Будды, тогда как Шравака - нет. Почему? Потому что, когда мирской человек слышит об Учении Будды, он может установить свой ум на поиске высшего пути, храня тем самым Три Драгоценности, в то время как шравака, даже если он проводит свою жизнь, слушая Дхарму и свидетельствуя неустрашимость Будды и т.д., никогда даже и не помыслит о высшем пути".

Присутствующий Бодхисаттва, называемый Вел-колепное Проявление, спросил Вималакирти: "Кто твои родители, жена и дети, близкие и родственники, открытые и скрытые друзья, и где твои слуги и служанки, слоны и конные повозки?"

В ответ Вималакирти пропел следующее:

"Мудрость-Совершенство *40 - мать Бодхисаттвы,

Его отец - надлежащий метод, *41

Ибо учителя всех живых существ происходят

Лишь от этих двух (упайя и праджня).

Его жена - радость в Дхарме;

Доброта и сострадание - его дочери,

Его сыновья - нравственность и истинность,

Абсолютная пустота - его мирное жилище.

Страсти - его ученики,

Которых он трансформирует по воле.

Бодхинакшита дхарма *42 - его друзья,

Помогающие ему снискать высшее просветление.

Все другие совершенства *43 - его собратья.

Четыре побеждающие метода *44 - его возлюбленные;

Гимны, напевы и гатхи

Дхармы - его мелодии.

Полный контроль над страстями *45 - его парк.

Бесстрастие - его роща.

Семь факторов Просветления*46 - цветы,

Порождающие плод мудрого освобождения.

Озеро восьмиричного освобождения*47

Полно спокойной прозрачной воды.

Семь цветков чистоты*48 - источник,

Чтобы омыть незапятнанного Бодхисаттву,

Чьи пять сверхъестественных сил*49 - шагающие слоны

И лошади, тогда как Махаяна - его экипаж,

Управляемый одним умом

И устремившийся по восьми благородным путям.*50

Тридцать два отличительных знака облагораживают его тело,

А восемьдесят отличий добавляют к ним свою изысканность.

Стыдливость - его одежды,

А глубокий ум - причёска.

Семь богатств,*51 которыми он владеет, - его имущество,

Которое при использовании для обучения других приносит ещё больше богатства.

При посвящении всех заслуг, его практика

Дхармы доставляет много больше пользы.

Четыре дхьяны*52 - его созерцательное

Ложе, порождённое чистой жизнью.

Усердное обучение увеличивает мудрость,

Возвещая о самопробуждении.

Его бульон - вкус освобождения.

Наставления - его благоуханный бальзам,

А чистый ум - его омовение.

Благодаря умерщвлению преступной клеши

Его отвага непревзойдённа.

Сокрушая четырёх демонов,*53

Он водружает своё победоносное знамя как бодхи-мандалу.

Хотя он знает, что нет ни рождения, ни смерти,

Он вновь рождается, чтобы предстать перед всеми,

Появляясь во многих странах

Подобно солнцу, видному каждым.

Делая подношения бесчисленным

Буддам в десяти направлениях,

Он не устанавливает различий между собой и ними,

Хотя ему известно, что земли Будды

Пусты как и живые существа,

Он продолжает практиковать Чистую Дхарму, чтобы учить и обращать людей.

В племенах и чертах людей,

Голосах и поведении

Этот бесстрашный Бодхисаттва

Может явиться таким же, как они.

Он знает о вреде, причиняемом марами,

Но появляется как один из них,

Используя искусные методы,

Чтобы по его воле выглядеть как они.

Или он может явиться старым, больным и умирающим,

Чтобы заставить живые существа понять,

Что все вещи - ничто иное, как иллюзия,

И избавить их от всех помех.

Или же он показывает конец эона

Огнём, уничтожающим небо и землю,

Так что те, кто привязан к постоянству,

Реализуют непостоянство вещей.

Тогда бессчётные живые существа

Призывают этого Бодхисаттву,

Приглашая его в свои дома

Обратить их на путь Будды.

В еретических книгах, заклинаниях,

Ремёслах, магии, искусствах и талантах

Он проявляется как искусный мастер,

Чтобы помочь и принести пользу всем живым существам.

Появляясь среди них, он сплачивает Сангху,

Чтобы избавить их от омрачений

И воспрепятствовать впадению в ложные взгляды.

Тогда его видят как солнце, луну или небо,*54

Как Брахму*55 или владыку мира,*56

А временами - как землю или воду,

Или же как ветер и огонь.*57

Когда их косят болезни или вспышки эпидемий,

Он готовит для них целебные травы,

Чтобы принести им исцеление от

Болезней и инфекций.

Когда надвигается голод,

Он ещё до обучения их Дхарме

Доставляет питьё и пищу,

Чтобы избавить их от жажды и голода.

Во времена войн он учит

Доброте и состраданию,

Чтобы обратить живые существа,

Так, чтобы они могли жить в мире.

Когда армии выстроены для битвы,

Он даёт равную силу обеим.

Своим авторитетом и мощью он заставляет

Их примириться и жить в согласии.

Во все страны, где есть

Мучительные преисподни,

Он приходит неожиданно,

Чтобы облегчить их страдания.

Всюду, где животные

Пожирают друг друга,

Он появляется среди них,

Побуждая их к добрым делам.

С виду имеющий пять желаний,*58

Он всегда в созерцании,

Чтобы сокрушить демонов

И помешать их злым намерениям.

Подобно самому редкому явлению, лотосу,

Цветущему в обжигающем огне,

Он практикует в центре желаний,

Что также - наиредчайшее явление.

Или он появляется как куртизанка,

Чтобы обольстить тех. кто уступает похоти.

Используя сначала приманку, чтобы зацепить их,

Он затем ведёт их к Мудрости Просветления.

Он появляется как местный судья,

Либо как глава касты торговцев,

Государственный советник или высокопоставленный чиновник,

Чтобы защищать живые существа.

Бедным и обездоленным

Он является с сумкой, полной денег,

Чтобы помогать советами и вести их,

Пока они не разовьют пробуждённый ум.

Перед гордым и высокомерным

Он предстаёт в виде сильнейшего,

Чтобы преодолеть их тщеславие,

Пока они не вступят на высший путь.

Также он приходит утешать

Людей трусливых,

Сначала он делает их бесстрашными,

Затем побуждает их искать истину.

Или он появляется без желаний и действует

Подобно провидцу посредством пяти духовных сил,

Чтобы обратить живые существа, обучая их

Морали, терпению и жалости.

Тем, кто нуждается в поддержке и помощи,

Он может явиться в качестве слуги,

Чтобы услужить им и вдохновлять их

Взращивать ум Будды,

Обеспечивая их всем необходимым

Для вступления на путь Освобождения,

Таким образом используя надлежащие методы,

Чтобы доставить им всё, в чём они нуждаются.

И здесь, как и во всём, что касается безграничной истины,

Его дела столь же бесконечны;

Своей мудростью, не имеющей предела,

Он освобождает бесчисленные живые существа.

Если бы все Будды

Провели неисчислимые зоны

В прославлении его заслуг,

Они бы никогда не смогли сосчитать их полностью.

Тот, кто, выслушав эту Дхарму,

Не разовьёт ум бодхи,

Тот может быть лишь никчёмным человеком,

Ослом, лишённым мудрости."

Глава 9

ПОСВЯЩЕНИЕ В НЕДУАЛЬНУЮ ДХАРМУ*59

Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал: "Добродетельные, рождение и смерть - дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей",*60 сказал: "Субъект и объект - дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий"*61 сказал: "Реагирование и перереагирование - это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни приятия, ни отрицания и нет ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высшая Добродетель" сказал: "Нечистота и чистота являют собой дуальность. Когда основополагающая природа нечистоты воспринимается ясно, то перестаёт возникать даже чистота. Поэтому прекращение идеи чистоты суть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Достигший Самадхи Глядением на Звезду" сказал: "Внешние тревоги и внутреннее размышление - это дуальность; когда волнения успокаиваются, мышление приходит к концу, а отсутствие мыслей ведёт к неразличению; достижение этого состояния есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Мастерский Глаз"*62 сказал: "Монистическая форма*63 и бесформенность - это дуальность. Если монистическая форма реализуется как бесформенная вместе с отказом от бесформенности, чтобы достичь беспристрастности, это есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Чудесная Рука"*64 сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака - это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это - посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Пушья*65 сказал: "Добро и зло - это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму"

Бодхисаттва Симха (Лев) сказал: "Благоденствие и несчастье - дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная (нерушимая) мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения , это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское - дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чистая Толкование" сказал: "Активность и неактивность - дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Нараяна"*66 сказал: "Мирское и надмирское - дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это - посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Ум" сказал: "Самсара*67 и нирвана - дуальность. Если основополагающая природы самсары воспринята, то не существует ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения и ни подъёма, ни спада. Такое понимание суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прямое Прозрение"*68 сказал: "Исчерпаемое и неисчерпаемое - дуальность.*69 Если все вещи исследуются исчерпывающе, то как исчерпаемое, так и неисчерпаемое не могут исчерпаться. Неисчерпаемое же идентично пустоте, которая за пределами как исчерпаемого, так и неисчерпаемого. Такое толкование есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Придерживающийся Универсальности" сказал: "Эго и не-

эго - дуальность. Поскольку эго не может быть найдено, то где можно найти не-эго? Тот, кто постигает реальную природу эго, не даёт возникнуть дуальностям; это - посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Молниеносное Восприятие" сказал: "Просветление и непросветление - дуальность, но основополагающая природа непросветления - есть просветление, которое также следует отбросить; если все относительности отброшены и заменены недуальной беспристрастностью, - это - посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Прийядаршана"*70 сказал: "Форма (рупа) и пустота - дуальность, форма идентична пустоте, что не означает, что форма стирает пустоту, ибо основополагающая природа формы есть сама пустота. Таковы же и другие четыре скандхи - восприятие (веда-на),различение (санджня), волепрявления (самскара) и сознание (виджняна) - в отношении к пустоте."

"Сознание и пустота - дуальность, однако сознание идентично пустоте, что не означает, что сознание сметает пустоту, основополагающая природа пустоты пуста сама по себе. Полное понимание этого есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Понимание Четырёх Элементов" сказал: "Четыре элемента (земля, вода, огонь и воздух) и их пустота - дуальность, но основополагающая природа четырёх элементов идентична природе пустоты. Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Глубокая Мысль" сказал: "Глаз и форма - дуальность, если основополагающая природа глаза узнаётся без влияния желания, гнева или тупости относительно увиденных вещей, это есть нирвана.

Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Неистощимый Ум"*71 сказал: "Совершенство даяния и посвящение его заслуг реализации всезнания - это дуальность, *72 однако основополагающая природа даяния есть отдача себя всезнанию."

"Аналогично, совершенство дисциплины (шила-парамита), совершенство терпения (кшанти-парамита),совершенство усердия (вирья-парамита),совершенство созерцания (дьхяна-парамита),совершенство мудрости (праджня-парамита) с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей, но их основополагающие натуры - ничто иное, как посвящение Всезнанию, тогда как реализация их единства*73 суть посвещение в недуальную Дхарму." (*73

Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и неактивность*74 - трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота - бесформенна, а бесформенность неактивна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это - посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха - три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища неактивы и равны пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Беспрепятственный Ум" сказал: "Тело и его уничтожение в нирване*75 - дуальность, но тело идентично нирване. Почему? Потому что если основополагающая природа тела воспринята, никакой концепции о существовании тела не возникает, ибо оба - не будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны.. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высокая Добродетель" *76 сказал: "Три кармы, порождённые телом, речью и мыслью различны, если каждая сравнивается с двумя другими, и создают три дуальности но их основополагающая природа неактивна; так что неактивное тело идентично неактивной речи, которая идентична неактивному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость (праджня) также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Поле Блаженства"*77 сказал: "Хорошее поведение, дурное поведение и отсутствие движения*78 - различны, и когда каждое сравнивают с двумя другими, создают три дуальности, но основополагающая природа всех трёх - это пустота, свободная от добра, зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Величественное Цветение"*79 сказал: "Эго и его объект - дуальность, если основополагающую природу эго исследовать, эта дуальность исчезает. Если дуальность отвергнуть, не будет никакого сознания, а свобода от сознания суть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Сокровище Тройного Могущест-ва"*80 сказал: "Реализация подразумевает субъект и объект, что являет собой дуальность, но если ничто не рассматривать как реализацию, не будет ни схватывания, ни отвергания, а свобода от схватывания и отвергания есть посвяще-ние в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Луна Среди Небес"*81 сказал: "Темнота и свет - дуальность. Где нет ни темноты, ни света*82, нет и этой дуальности. Почему? Потому что в состоянии самадхи, произошедшего из-за полного угасания ощущения и мышления*83, нет ни темноты, ни света при том, что все вещи исчезают. Бескорыстное вхождение в это состояние суть посвящение в недуальную Дхарму".

Бодхисаттва "Ратна Мудра"*84 (Драгоценный Символ) сказал: "Радость в нирване и печаль в самсаре - это дуальность, которая исчезает, когда нет больше радости и печали. Почему? Потому что там, где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это - посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Драгоценность на Голове"*85 сказал: "Учение Будды и ложные взгляды - дуальность, но тот, кто пребывает в Дхарме не видит различий между Учением и всем остальным.

Воздержанность от этих двух крайностей есть посвящение в недуальную Дхарм".

Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реаль-ность и нереальность - это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму".

После того, как Бодхисаттвы высказались, они спросили у Манджушри о его взгляде на недуальную Дхарму.

Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму".

При этом Манджушри спросил Вималакирти: "Мы все уже высказались; теперь скажи нам, пожалуйста, что такое посвящение Бодхисаттвы в недуальную Дхарму".

Вималакирти хранил молчание, не произнося ни слова.

Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся?*86

После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.

Глава 10

БУДДА АРОМАТНОЙ ЗЕМЛИ

Шарипутра подумал, что присутствующим в собра-нии Бодхисаттвам настало время принять пищу, на что Вималакирти, прочитавший его мысли, сказал: "Будда преподал восемь форм освобождения, которые ты получил в качестве практики; не смешиваешь ли ты сейчас своё желание поесть с Его Дхармой? Если ты хочешь есть, подожди не-ного, и у тебя будет редкое угощение".

Здесь Вималакирти вошёл в состояние самадхи и использовал свою трансцендентальную силу, чтобы показать собранию страну, находящуюся выше и отделённую от этого мира расстоянием, представленным землями Будды столь же бесчисленными, сколь и песчинки в сорока двух реках Гангах, и названную страной Всех Ароматов. Будда этой земли назывался Татхагата Ароматной Земли и всё ещё пребывал там. Аромат той страны превосходил все запахи, испускаемые дэвами в землях Будды десяти направлений. В той Будда земле не было ни шраваков, ни пратьяка-будд, а лишь чистые и ясные Бодхисаттвы, которым тот Будда излагал Дхарму. Все вещи там, такие как дворцы, земля, сады и парки, созданы ароматами и они издают ароматный запах, и благоухание этой пищи струится в бесчисленные миры в десяти направлениях. Её Будда и Бодхисаттвы сидели, принимая пищу, подносимую им сыновьями дэвов, называемых Славными Ароматами*87, и устанавливали свои умы на поиске высшего просветления. Это видели все присутствующие в собрании.

Вималакирти обратился к своим слушателям: "Добродетельные, кто из вас пойдёт и попросит пищу у этого Будды?"

Поскольку Манджушри был отмечен за его сверхъестественную силу, все Бодхисаттвы хранили молчание. При этом Вималакирти сказал: "Не испытывают ли добродетельные стыда из-за их неспособности сделать это?"

Манджушри возразил: "Как говорил Будда, не следует пренебрегать теми, кто ещё не изучил и не практиковал Махаяну."*88

Вслед за этим Вималакирти, не поднимаясь с места, применил свою трансцендентальную силу, чтобы сотворить иллюзорного Бодхисаттву, чьи черты лица лучились и чьё достоинство было непревзойдённым, затмевающим всё собрание. Затем он сказал этому иллюзорному Бодхисаттве: "Поднимись в Ароматную Землю и позови Будду, передав ему то, что я сейчас скажу тебе: "Упасака Вималакирти склоняет голову к твоим стопам в знак своего глубокого уважения и почтительно справляется о твоих благих вестях; он надеется, что у тебя всё в порядке и нет трудностей и что ты полон энергии. Он желает получить немного остатков твоей пищи для того, чтобы осуществить обеты с целью обращения к Махаяне тех, кто придерживается малой колесницы, и с целью распространения славы Татхагаты, чтобы она стала известна всюду."

После этого иллюзорный Бодхисаттва воспарил, и всё собрание видело, как он приблизился к Будде Ароматной Земли и повторил то, что велел ему сказать Вималакирти. Когда тамошние Бодхисаттвы увидели посланника, они восславили редкий визит, спросив своего Будду: "Откуда пришёл этот Бодхисаттва? Где тот мир, который называется саха? Что значит малая колесница?"

Их Будда отвечал: "Есть мир, называемый саха, который находится ниже и отделён от этого мира землями, столь же бесчисленными, сколько песчинок в сорока двух реках Ганг, чей Будда зовётся Шакьямуни. Он остаётся сейчас в центре помрачённых условий*89, где обучает высшей Дхарме тех, кто привязался к малой колеснице. Там же находится другой Бодхисаттва, называемый Вималакирти, который достиг непостижимого освобождения и истолковывает Дхарму другим Бодхисаттвам. Поэтому он создал иллюзорного посланника для превознесения моего имени и прославления этой страны, чтобы они смогли заработать больше заслуг".

Бодхисаттвы спросили: "Кто этот Бодхисаттва, который сумел создать иллюзорного посланника и чьи трансцендентальные силы, бесстрашие и вездесущность столь велики?"

Тот Будда отвечал: "Его силы, бесстрашие и вездесущность действительно очень велики. Он часто посылает своего иллюзорного вестника в разные места десяти направлений, чтобы исполнить обеты Бодхисаттвы для спасения и блага живых существ".

Затем тот Будда наполнил чашу ароматным рисом и подал её иллюзорному посланнику. Все девять миллионов тамошних Бодхисаттв заявили, что они желают прибыть в саха, чтобы выразить уважение и почитание Шакьямуни Будде и повидаться с Вималакирти и другими Бодхисаттвами.

Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: "Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли".

При этом иллюзорный посланник получил чашу ароматного риса и вместе с девятью миллионами Бодхисаттв, воспользовавшись трансцендентальными силами того Будды и Вималакирти, исчез из благоуханной земли и немного позже прибыл в жилище Вималакирти.

Тогда Вималакирти употребил свои трансцендентальные силы, чтобы создать для прибывших девять миллионов львиных тронов, таких же величественных, как и те, что там уже были. Затем иллюзорный посланник передал ему чашу риса, аромат которого разнёсся по всему городу Вайшали, а потом на весь космос.

Брамины-приверженцы в Вайшали почувствовали аромат и пришли в восторг; они восхваляли редкое событие. Их руководитель, называемый "Лунный Балдахин", привёл в дом Вималакирти 84 тысячи человек, где они увидели множество Бодхисаттв, сидящих на величественных львиных тронах; они возликовали и оказали дань уважения Бодхисаттвам и главным ученикам Будды, а затем встали в стороне. Прибыли ещё земные и небесные духи а также дэвы миров желания и формы, которые почувствовали аромат.

При этом Вималакирти сказал Шарипутре и шравакам: "Добродетельные, теперь вы можете принять рис бессмертного Татхагаты, рис, приготовленный с большим состраданием; принимая его, не позволяйте возникнуть мысли об ограничении, иначе вы не сможете переварить его".

Когда некоторые шраваки подумали, что такого небольшого количества риса окажется недостаточно для всего собрания, иллюзорный Бодхисаттва сказал: "Малые добродетель и интеллект шравака не годятся, чтобы оценить безграничные благословение и мудрость Татхагаты; четыре океана иссякнут, но этот рис неиссякаем. Если бы все люди взяли и скатали его в шар, такой же большой, как и Гора Шумеру, они бы не смогли доесть его к концу эона. Почему? Потому что пища, оставшаяся после тех, кто практико-вал беспредельную нравственность и дисциплину (шила), безмятежность (дхьяна) и мудрость (праджня), освобождение и знание освобождения*90, и кто достиг всех заслуг, - неистощима; поэтому эта чаша риса насытит всё собрание и не иссякнет. Бодхисаттвы, дэвы, шраваки и люди, вкусившие её, испытают радость, подобно Бодхисаттвам всех блаженных чистых земель. Их поры будут издавать сильный аромат, подобно благоуханию деревьев в ароматных землях."

Затем Вималакирти спросил гостивших Бодхисаттв: "Как Татхагата вашей земли проповедует Дхарму?"

Они отвечали: "Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи, полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг".

Далее эти Бодхисаттвы спросили Вималакирти: "Как Благороднейший Мира Шакьямуни Будда, проповедует Дхарму?"

Вималакирти отвечал: "Живые существа этого мира тупы и их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерад-вость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и над-мирском; о действии и не-действии; и о самсаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не станут легко управляе-мыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисци-плинировать лишь с помощью горьких и резких слов.

Выслушав это, гостившие Бодхисаттвы сказали: "Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о Бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда земле".

Вималакирти сказал: "Как вы уже отметили, Бодхисаттвы этого мира имеют глубокое сострадание, и их длившийся всю жизнь труд ради освобождения всех живых существ превосходит работу, проделанную в других чистых землях в течение сотен и тысяч эонов. Почему? Потому что они достигли десяти превосходных деяний, которые не обя-зательны в других чистых землях. Каковы же эти десять превосходных деяний? Это: 1.даяние (дана) для защиты бедных; 2.нравственность (шила) в помощь тем, кто нарушил заповеди; 3. устойчивое терпение (кшанти) для преодоления их гнева; 4. усердие и преданность (вирья) для исцеления их нерадивости; 5. безмятежность (дхьяна) для прекращения их ошибочных мыслей; 6. мудрость (праджня) для устранения неведения; 7. приведение к концу восьми мучительных условий*91 для тех, кто страдает от них; 8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне; 9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг; 10. четыре побеждающих способа*92 Бодхисаттвы с целью приведения всех живых существ к их цели развития в Бодхисаттву. Таковы десять превосходных деяний.

Гостившие Бодхисаттвы спросили: "Скольких Дхарм должен достигнуть Бодхисаттва в этом мире, чтобы остановить нездоровый рост его загрязнений с целью перерождения в чистой земле Будды?"

Вималакирти отвечал: "Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире. Они следующие: 1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения; 2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг; 3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия; 5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше; 6. воздер-жание от противостояния Дхарме шравака*93; 7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум; 8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг; таковы восемь Дхарм".

После такого толкования Дхармы со стороны Вималакирти и Манджушри сотни и тысячи дэвов развили ум, сосредоточенный на высшем просветлении, а десять тысяч Бодхисаттв реализовали устойчивую невозмутимость несозданного.

Глава 11

ПОВЕДЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ

Просветлённый толковал Дхарму в парке Амравана, который вдруг стал обширным, а тела всех присутствовавших при этом обрели оттенок золотистого цвета.

Ананда спросил Будду: "Благороднейший Мира, какова причина этих благоприятных знаков, почему это место стало теперь столь обширным и величественным, и почему собрание окрасилось в золотой цвет?"

Просветлённый ответил: "Это потому, что сюда хотят прийти Вималакирти и Манджушри с окружающей их свитой; отсюда эти благоприятные знаки".

В Вайшали Вималакирти сказал Манджушри: "Мы можем теперь повидаться с Буддой, и вместе с Бодхисаттвами выразить Ему своё почитание и сделать подношения".

Манджушри ответил: "Отлично, пойдём же, сейчас как раз время отправиться".

Тогда Вималакирти применил свои сверх силы, чтобы перенести всё собрание вместе с львиными тронами на ладонь своей правой руки и отправил его туда, где пребывал Просветлённый. Когда они прибыли Вималакирти склонил голову к Его стопам, семь раз обошел вокруг Него и, держа ладони сложенными вместе, стал сбоку. Бодхисат-твы покинули свои троны, чтобы склониться к его стопам и также семь раз обошли вокруг Него и стали в стороне. Главные ученики Будды вместе с Индрой, Брахмой и четырьмя царями небожителей сделали то же самое.

Будда ободрил Бодхисаттв и позволил им занять свои места, чтобы выслушать Его учение. После того, как они заняли свои места, Будда спросил Шарипутру: "Ты видел, что сделали Великие Бодхисаттвы с помощью своих сил?" Шарипутра ответил утвердительно, и Он спросил: "Что ты думаешь обо всём этом?" Шарипутра ответил: "Я видел, что они проявили невероятное мастерство, которое ум не может ни помыслить, ни оценить".

Здесь Ананда спросил Просветлённого: "Благороднейший Мира, ни когда ранее мы не ощущали такого аромата, что это такое?"

Будда ответил: "Ананда, это аромат, исходящий из пор тех Бодхисаттв".

Тут Шарипутра сказал Ананде: "Через наши поры тоже струится такой же аромат".

Ананда спросил Шарипутру: "Откуда он исходит?"

Шарипутра ответил: "Это всё упасака Вималакирти, который получил то, что осталось от пищи Будды Ароматной земли и те, кто вкусил её, испускают такой же аромат от своих пор".

Затем Ананда спросил Вималакирти: "Сколько будет сохраняться этот ароматный запах?"

Вималакирти ответил: "Он продлится до тех пор, пока рис не переварится".

Ананда спросил: "Сколько это будет продолжаться?"

Вималакирти отвечал: "Он будет переварен через неделю". Ананда, шраваки, которые не достигли нирваны, достигнут её после принятия этого риса, который затем будет переварен, а те, кто достиг нирваны, реализуют освобождение своих умов от тонкой концепции нирваны и тогда рис будет ими переварен. Те же, кто ещё не развил ум махаяны, разовьют его, и потом рис будет переварен ими. А те, кто его развил и принял этот рис, достигнут устойчивой невозмутимости несозданного, и после этого рис переварится. Те же, кто достиг устойчивой невозмутимости не созданного и принял этот рис, возродятся ещё один раз для окончательного развития до состояния Будды и рис будет ими переварен.

Ананда сказал Будде: "Благороднейший Мира, это - действительно редкое событие, чтобы ароматный рис так способствовал пути".

Будда сказал: "Так, Ананда, именно так. Существуют земли Будды: где свет Будды способствует Освобож-дению; где этому способствуют Бодхисаттвы и иллюзорные люди, созданные Буддой; деревья бодхи, парки и храмы способствуют этому; 32 физических знака Будды и 80 примечательных качеств направляют к просветлению; где это же делают тело Будды и пустое пространство; и в силу этого живые существа практикуют с успехом. Для той же цели используются также сон, иллюзия, тень, эхо, образ в зеркале, отражение луны в воде, также пламя огня, звук, голос, слово, речь и писания, чистая и ясная земля Будды, молчание без слов и речи, без указывания, различения действия и активности. Таким образом, Ананда, что бы ни делали Будды, обнаруживая или скрывая своё величие, вызывающее благоговение, это ведёт к спасению. Ананда, вследствие четырёх фундаментальных заблуждений в отношении эго*97, разделённых на 84 000 помрачений, заставляющих живые существа претерпевать несчастья и тревоги, Будды пользуются этими испытаниями, чтобы исполнить свои обеты.

Это называется Вратами к Просветлению.

Если, вступая в эту дверь Дхармы, Бодхисаттва всё видит как чистые земли Будды, ему не следует взращивать радость, желание и гордость; а если он видит всё как нечистые земли Будды, ему не пристало предаваться печали или разочарованию; ему рекомендуется развить чистый и ясный ум, чтобы почтить всех Татхагат, которые редко появляются и чьи благие дела равны, независимо от их появления в разных землях для обучения и обращения живых существ.

Ананда, ты можешь видеть различные земли Будды, но ты не увидишь никакой разницы в пространстве, которое всюду одно и то же. Точно так же и физические тела Будды отличаются одно от другого, но их всеведение одно и то же. Ананда, природа физических тел Будды, их дисциплина, безмятежность, освобождение и полнота знания освобождения, их десять cил, их четыре неустрашимости, восемнадцать непревзойдённых характеристик, их беспредельные доброта и сострадание, возвышенные деяния, их бесконечные жизни, проповедование ими Дхармы для обучения и обращения живых существ и для очищения земель Просветлённых - все одни и те же. Отсюда - их титулы Всеведущий, Истинносущий и Просветлённый.

Ананда, если я стану называть тебе полное значение этих трёх титулов, то пройдёт целый эон, а ты всё ещё не сможешь выслушать его полностью. Даже если космос будет полон живых существ - хороших слушателей подобно тебе и как ты удерживающих в памяти всё, что они слышали о Дхарме, то и они тоже проведут целый эон, но так и не смогут услышать моё полное объяснение этих трёх титулов. Ибо, Ананда, высшее просветление Будды безгранично, а его мудрость и сила речи невыразимы".

Ананда заявил: "С этого момента я не посмею больше утверждать, что слышал о Дхарме многое".

Будда сказал: "Ананда, не предавайся вероотступничеству. Почему? Потому что я говорил, что ты слышал о Дхарме намного больше, чем шраваки, но не больше, чем Бодхисаттвы. Ананда, мудрый человек не должен давать ограниченной оценки стадии Бодхисаттвы, так как глубину океана можно измерить, но невозможно измерить безмя-тежность, мудрость, невозмутимость, силу речи и все благие деяния Бодхисаттвы. Не будем, Ананда, пока обсуждать поведение Бодхисаттвы. Силы, проявленные сегодня Вималакирти, не могут быть достигнуты всеми шраваками и пратьяка-буддами, используй они свои духовные способности в течение сотен или тысяч эонов."

При этом гостившие Бодхисаттвы сложили вместе ладони и сказали Будде: "Благороднейший Мира, когда мы впервые увидели этот мир, мы подумали о его низком положении, но теперь мы сожалеем о нашем неправильном мнении. Почему? Потому что надлежащие средства непостижимы; выполняя свою задачу освобождения живых существ, они появляются в различных Будда землях, подходящих для этой цели. Благороднейший Мира, подари нам, пожалуйста, немного света Дхармы, чтобы мы по возвращении в нашу собственную землю могли всегда помнить о тебе."

Будда сказал им: "Есть истощимые и неистощимые Дхармы, которые вам следует изучать. Что такое истощимая Дхарма? Это мирская Дхарма. А что такое неистощимая? Это сверхмирская Дхарма. Как Бодхисаттвы, вы не должны истощать мирское состояние; не должны вы оставаться и в сверхмирском состоянии.

Что имеется в виду под неистощением мирского? Это означает: неотвергание человеколюбия; неотказ от великого сострадания; развитие глубокого ума, установленного на поисках всезнания без ослабления даже на мгновение; неутомимое обучение и обращение живых существ; постоянная практика четырёх побеждающих Бодхисаттовских методов; поддерживание верной Дхармы даже ценой жизни; неустанное насаждение всех замечательных корней; непрекращаемое применение надлежащих средств и преданность; неустанные поиски Дхармы; усердное её проповедование; прилежное почитание всех Будд; отсюда - бесстрашие при вступлении в поток рождения и смерти; отсутствие радости при чествовании и печали при немилости; воздерживание от пренебрежения теми, кто не практикует Дхарму; уважение к практикующим Дхарму, как если бы они были Буддами; помощь страдающим от клеш в развитии правильной мысли; воздержание от желания и удовольствия без всякой идеи вознаграждения за такое высокое поведение; непредпочтение собственного счастья, а радость счастью других; рассматривание собственного переживания самадхи как состояния, сходного с переживанием в аду; рассматривание собственного пребывания в самсаре подобным прогулке в парке; при встрече с теми, кто ищет Дхармы, поощрение мысли о них как о хорошем учителе Дхармы; дарение всего, чем владеешь, чтобы реализовать всезнание; взращивание мысли о спасении тех, кто нарушил наставления; размышление о совершенствах как о столь же дорогих, что и ваши родители; мышлении о тридцати семи состояниях, содействующих просветлению, как если бы они были помогающими родственниками; насаждение всех замечательных корней без каких-либо ограничений; собирание прекрасных украшений всех чистых земель, чтобы установить собственную Будда землю; неограниченное даяние Дхармы, чтобы обрести все замечательные физические знаки Будды; стирание всех зол, чтобы очистить своё тело, речь и ум; развитие неубывающей отваги при перерождении через самсару в бесчисленных эонах; неослабное побуждение к слушанию бесчисленных благих дел Будды; использование меча мудрости для истребления клеш, чтобы изъять живые существа из сферы пяти скандх и шести чувств, дабы освободить их навсегда; использование твёрдой решимости уничтожить армию мар; непрестанный поиск свободной от мышления мудрости реальности; довольствование немногими желаниями без избегания пребывания в мире, чтобы исполнить обеты Бодхисаттвы; не нарушение правил поведения, вселяющих уважение, когда вступаешь в мир; использование силы, порождённой мудростью, для руководства и ведения всех живых существ; контролирование мыслительного процесса, чтобы никогда не забывать Дхарму; осознавание корней всех живых существ с целью отсечения их сомнений и подозрений относительно их основополагающей природы; использование силы речи для проповедования Дхармы; совершенствование десяти благих деяний, чтобы снискать благословение людей и дэвов с целью порождения среди них, чтобы распространять Дхарму; практикование Четырех Безмерных, для обучения небес Брахмы; радование приглашению разъяснить и восславить Дхарму, чтобы достигнуть совершенства проповеди; Превосходные навыки тела, речи и ума, чтобы снискать, как у Будды, умение держаться, вызывающего уважение; глубочайшая практика благой Дхармы, чтобы ваши деяния были непревзойдёнными; практика Махаяны, чтобы стать Бодхисаттвой-монахом; и развитие никогда-не-отклоняющегося ума, чтобы не пропустить всех благих заслуг.

"Таков Бодхисаттва, не истощающий мирского".

"Что значит Бодхисаттва, не остающийся в сверх-мирском состоянии? Это означает изучение и практика нематериального, но без пребывания в пустоте; изучение и практика бесформенности и недеяния, без пребывания в них; изучение и практика того, что за пределами причин, но без того, чтобы остаться в нём; исследование непостоянства без отбрасывания корней благоприятной причинности*2; исследование страдания в мире без ненависти к рождению и смерти; исследование отсутствия эго при одновременном неустанном обучении всех живых существ; исследование нирваны без намерения быть в ней постоянно; исследование отказа от нирваны, тогда как ваше тело и ум установлеы на практике добрых деяний; исследование назначения всех дхарм, тогда как ум установлен на практике превосходных деяний; исследование нерождённого в то время как пребываешь в иллюзии жизни, чтобы принять на себя ответственность за спасение других; исследование бесстрастности без отсечения потока страсти; исследование состояния недеяния, проводя в жизнь Дхарму, чтобы обучать и обращать живые существа; исследование пустоты без забывания о великом сострадании; познание нирваны, без желания оставаться в ней; исследование нереальности всех дхарм, не имеющих ни твёрдости, ни независимого существования, ни эго ни бесформенных, но поскольку ваши собственные основные обеты исполнены не полностью, то не следует рассматривать заслуги, безмятежность и мудрость как нереальные и таким образом прекращать практиковать их.

"Таков Бодхисаттва, не остающийся в безмятежном состоянии".

"Более того, чтобы снискать заслуги, Бодхисаттва не остаётся в надмирском, а чтобы реализовать мудрость, он не истощает мирского. В силу своей великой доброты и сострадания он не остаётся в надмирском, и чтобы исполнить свои обеты, он не истощает мирского. Чтобы собрать целительное лекарство Дхармы, он не остаётся в надмирском, а чтобы доставить лекарство, он не истощает мирского. Поскольку он знает болезни всех живых существ, он не остаётся в надмирском, а поскольку он хочет исцелить их недуги, он не истощает мирского".

"Добродетельные, Бодхисаттва, практикующий эту Дхарму, не истощает мирского, не остаётся в надмирском. Это называется конечной и бесконечной дверями Дхармы к освобождению, которые вам надлежит изучать".

Услышав разъяснение Буддой Дхармы Бодхисаттвы преисполнились радостью и были осыпаны дождём из небесных цветов различного цвета и аромата в качестве подношения Будде и Его проповеди. Затем они преклонили головы к стопам Будды и восхваляли Его учение, которого они прежде не слышали, говоря: "Сколь удивительно искусное использование Буддой Шакьямуни искусных методов.

Сказав это, они исчезли, вернувшись в свою собственную землю.

Глава 12

ВИДЕНИЕ АКШОБХЬИ БУДДЫ*98

Будда спросил Вималакирти: "Ты говорил о своём приходе сюда, чтобы увидеть Татхагату, но как ты видишь Его беспристрастно?*99"

Вималакирти отвечал: "Видение реальности в собственном теле суть то, как видеть Будду. Я вижу, что Он не приходил в прошлом, не придёт в будущем и не остаётся в настоящем. Татхагата не виден ни в форме, ни в угасании формы, ни в основополагающей природе формы. Не виден он и как восприятие (ведана), как различение (самаджня), волепроявление (самскара) и сознание (виджняна), их угасание и их основополагающая природа. Татхагата не создан четырьмя элементами (земля, вода, огонь и воздух), ибо Он не материален, как и пространство. Он не происходит из соединения шести врат (т.е. шести органов чувств), ибо Он за пределами глаза, уха, носа, языка, тела и интеллекта. Он за пределами трёх миров, ибо свободен от трёх ядов. Он в согласии с тремя вратами к Освобождению достиг трёх стадий просветления, которые не отличаются от природы непросветлённости. Он - ни на этом берегу, ни на другом, ни в середине потока, когда обращает живые существа. Он исследует нирваническое состояние, но не остаётся в его постоянном угасании. Он - ни то, ни это, и не может быть обнаружен этими двумя крайностями. Его невозможно познать интеллектом или воспринять сознанием. Он ни ярок, ни затемнён. Он не имеет ни имени ни формы, он ни крепок, ни слаб, ни ясен, ни смутен, ни в каком-либо месте, ни вне его; и он ни мирской, ни сверхмирской. Невозможно ни указать на Него, ни сказать о Нём. Он ни милосерден, ни эгоистичен; ни придерживается наставлений, ни нарушает их; за гранями гнева и терпения, усердия и нерадивости, покоя и волнения. Он ни разумен, ни туп, и ни честен, ни обманчив. Он ни приходит, ни уходит, и ни входит, ни выходит. Он за пределами путей слова и речи. Он - ни полон блаженства, ни его противоположность, ни достоин почитания и подношений. Его нельзя ни уловить, ни освободить, и он за пределами "есть" и "не есть". Он равен реальности и природе Дхармы и не может быть обозначен и оценен, ибо Он за пределами вычислений и измерений. Он ни велик, ни мал, ни видим, ни слышим, Его невозможно ни почувствовать, ни познать, свободен от всех уз и зависимостей, равен Всеведению и природе всех живых существ, и не может быть отличим от всех вещей. Он за пределами достижений и потерь, свободен от помрачения и волнений, за пределами созидания и взращивания, Он за гранью рождения и смерти, за пределами страха и тревог, за границами нравится и не нравится и за существованием в прошлом, будущем и на-стоящем. Его невозможно обнаружить словом, речью, различением и указанием".

"Благороднейший Мира, поскольку таково тело Татхагаты, то виденье Его таким образом, как упомянуто выше, будет верным, тогда как виденье Его иным образом - неверно."

После этого Шарипутра спросил Вималакирти: "Где ты умер, чтобы переродиться здесь?"*100.

"Есть ли та Дхарма, которую ты реализовал как предмет смерти и рождения?" - вернул вопрос Вималакирти.

"Она за пределами смерти и рождения", - отозвался Шарипутра.

Вималакирти спросил: "Если нет ни смерти, ни рождения, то почему ты спросил меня: "Где ты умер, чтобы переродиться здесь?" Что ты думаешь об иллюзорных мужчинах и женщинах, созданных иллюзионистом, являются ли они предметом смерти и рождения?"

Шарипутра отвечал: "Они не являют собой предмет смерти и рождения. Или ты не слышал, как Будда сказал, что все вещи являются иллюзиями?"

Вималакирти сказал: "Хорошо, если все вещи - иллюзия, то почему ты спросил меня, где я умер, чтобы здесь переродиться? Шарипутра, смерть нереальна и обманчива, и означает распад и разрушение, тогда как жизнь, которая также нереальна и обманчива, означает для него длительность. Что касается Бодхисаттвы, хотя он исчезает, он не кладет конец своим благим деяниям и, хотя он вновь появляется, он препятствует возникновению зла".

При этом Будда сказал Шарипутре: "Есть мир, называемый Глубокой Радостью, чей Будда - Акшобхья Будда *101, земля, где исчезал Вималакирти, чтобы придти сюда*102."

Шарипутра сказал: "Как редко это бывает, Благороднейший Мира, чтобы такой человек смог покинуть чистую землю для прихода в этот мир, полный ненависти и скорби".

Вималакирти спросил Шарипутру: "Шарипутра, что ты думаешь о солнечном свете, когда он появляется, соединяется ли он с темнотой?" Шарипутра ответил: "Где есть свет солнца, там нет темноты".

Вималакирти спросил: "Почему солнце светит над Джамбудвипой?"

Шарипутра отвечал: "Оно светит, чтобы уничтожить темноту".

Вималакирти сказал: "Подобным образом Бодхисаттва, хотя и рождён в нечистой земле, не присоединяется и не сливается с темнотой неведенья, а учит и обращает живые существа, чтобы уничтожить омрачения".

Так как собрание восхитилось и пожелало увидеть Неизменного Татхагату, Бодхисаттв и шраваков чистой земли Глубокой Радости, Будда, который прочёл их мысли, сказал Вималакирти: "Добродетельный, яви пожалуйста, Неизменного Татхагату, а также Бодхисаттв и шраваков земли Глубокой Радости этому собранию, которое хочет их увидеть".

Вималакирти подумал, что он, оставаясь сидеть, возьмет своей правой рукой мир Глубокой Радости, обрамлённый крепкими как железо горами, вместе с его холмами, реками, ручьями, ущельями, родниками, морями, Шумеру, солнцем, луной, звёздами, планетами, дворцами небесных драконов, призраками, духами и девами, Бодхисаттвами, шраваками, городами, селениями, мужчинами и женщинами всех возрастов, Неизменным Татхагатой, его деревом бодхи и прекрасными лотосовыми цветами, используемыми для освобождения всех в десяти направлениях, а также с тремя мирами драгоценных ступенек, связывающими наш мир с Небесами 33-ёх небожителей, по которым дэвы спускались на землю, чтобы почтить Неизменного Татхагату и выслушать его Дхарму, и по которой люди восходят в мир Тридцати Трёх, чтобы повидать дэвов. Всё это было плодом бесчисленных заслуг сферы Глубокой Радости, от небес Акаништха наверху до морей внизу*103, и поднималось правой рукой Вималакирти с такой же лёгкостью, с какой гончар поднимает своё колесо, и опускалось на землю, чтобы показать это собранию, как если бы он показывал свой собственный головной убор.

Затем Вималакирти вошёл в состояние самадхи и применил свою силу, чтобы правой рукой взять мир Глубокой Радости, который он поместил на землю. Бодхисаттвы, шраваки и некоторые дэвы, которые реализовали сидхи, сказали своему Будде: "Благороднейший Мира, кто это нас уносит? Ты защитишь нас?" Неизменный Будда сказал: "Это сделано не мной, а Вималакирти, применившим сидхи." Однако те, кто не снискал сверхсил, не узнали и не почувствовали, что они поменяли место. Мир Глубокой Радости ни расширился, ни уменьшился после опускания его на землю, которая ни сжалась, ни сократилась, оставшись неизменной, как и прежде.

При этом Шакьямуни Будда сказал собранию: "Посмотрите на Неизменного Будду земли Глубокой Радости, столь величественного, где Бодхисаттвы живут чисто, а ученики Будды безупречны".

Собрание ответило: "Да, мы увидели".

Будда сказал: "Если Бодхисаттва желает жить в такой ясной и чистой земле, он должен практиковать путь, пройденный Неизменным Татхагатой".

Когда появилась чистая земля Глубокой Радости, множество людей в этом мире развили умы, установленные на просветлении и поклялись переродиться в сфере Глубокой Радости.

После того чистая земля Глубокой Радости вернулась на своё первоначальное место, и это было видно всему собранию.

Далее Будда сказал Шарипутре, "Ты видел мир Глубокой Радости и его Неизменного Татхагату?"

Шарипутра отвечал: "Да, Благороднейший Мира, я видел. Да заслужат все живые существа чистую землю, подобную земле Неизменного Будды и достигнут сверхсил, таких как у Вималакирти. О Блаженный, вскоре мы осознаем великую пользу нашей встречи здесь и нашего почитания этого человека. А все живые существа, слушающие эту сутру сейчас или после твоего ухода, также осознают великую пользу; насколько же это больше, если после слушания её, они убеждаются, понимают, принимают и поддерживают её или же читают, декламируют, разъясняют её и проповедуют, а также соответственно практикуют её Дхарму? Тот, кто принимает эту сутру обеими руками, приобретёт в реальности сокровище Дхармы; если к тому же он читает, декламирует вслух и понимает её смысл и соответственно практикует её, он будет благословлен и защищён всеми Буддами. Те же, кто делают подношения этому человеку, делают через него подношения всем Буддам. Того, кто переписывает эту сутру, чтобы внести её в практику, посетит Татхагата, который придёт к нему в дом. Тому, кто возрадуется, слушая эту сутру, предназначено достигнуть всезнания. А тот, кто может понять эту сутру или даже любую из её четырёхстрочных гатх и проповедует её другим, получит пророчество Просветлённого о его будущей реализации высшего просветления".

Глава 13

ПОДНОШЕНИЕ ДХАРМЫ

После этого Индра сказал Будде: "Благороднейший Мира, хотя я слышал сотни и тысячи сутр, разъясняемых тобою и Манджушри, я не слышал этой непостижимой сутры сверхмирской высокой силы и абсолютной реальности. Как я понял из твоей настоящей проповеди, если существа, слушающие Дхарму этой сутры, верят, понимают, принимают, поддерживают, читают и декламируют её наизусть, они поистине смогут реализовать эту Дхарму. Насколько же это сильно, если кто-то практикует её как истолкованную; он закроет все двери дурной судьбе и откроет все двери счастью, достигнет совершенства Будды, установит место просветления и последует по следам Татхагаты. О Блаженный, если есть такие люди, которые принимают, поддерживают, читают, декламируют и практикуют эту сутру, то я и мои ученики обеспечим их всем необходимым для жизни. Если этой сутры будут придерживаться в городе или селении, в роще или пустыне, я и мои ученики придём в это место к проповеднику послушать его Дхарму. Я заставлю неверующих развить веру в эту проповедь. А что касается убеждённых в ней, то я защищу их.

Будда сказал: "Отлично, Индра, отлично, радостно слышать твои слова. Эта сутра даёт подробное описание непостижимого высшего просветления, реализованного прошлыми, будущими и настоящими Буддами.

Поэтому, Индра, если добродетельный мужчина или женщина признают, придерживаются, читают, декламируют и чтут эту сутру, такое отношение приравнивается преподнесению подношений прошлым, будущим и настоящим Буддам. Шакра, если бы космос был полон бесчисленными Татхагатами в таком же множестве, сколько растений сахарного тростника, бамбука, камыша, рисовых зёрен и семян конопли на его поле, и если бы добродетельный мужчина или женщина провели целый эон или уменьшенную кальпу, почитая, чествуя, прославляя, служа, и принося подношения этим Буддам, а затем после их нирваны с помощью реликвий из их костей воздвигли бы ступу семи драгоценностей, столь же огромную, сколь велики четверо небес и столь высокую, что величественный шпиль достигал бы небес Брахмы, которой он или она делали бы подношения из цветов, благовоний, нитей драгоценных камней, знамён и мелодичной музыки во всё время целой кальпы или в течение сокращённой кальпы, Шакра, что ты думаешь о его или её заслугах? Велики ли они?

Шакра отвечал: "Весьма велики, Благороднейший Мира, и невозможно сосчитать его или её заслуги, в течение сотен и тысяч эонов."

Будда сказал: "Тебе следует знать, что если другой добродетельный мужчина или женщина после выслушивания этой сутры непостижимого освобождения верит, понимает, признаёт, сохраняет, читает, декламирует и практикует эту сутру, то его или её заслуги выше заслуг предыдущих мужчины или женщины. Почему? Потому что бодхи всех Будд происходит от этой Дхармы, а поскольку просветление за пределами всякого измерения, заслуги этой сутры оценить невозможно".

Будда продолжал: "Задолго до неисчислимого числа эонов в прошлом был Будда, называемый Бхаисаджья-раджа, (со следующими титулами): Истинносущий, Святой, Всепросветлённый, Видья-Карана-Самнанна*104, Сугата, Познавший Мир, Непревзойдённый, Усмиритель страстей, Учитель дэвов и людей и Благороднейший Мира. Его мир назывался Великая Слава, а тогдашний эон - Благая кальпа. Будда Бхаисаджья-раджа жил двадцать малых кальп*105. Число шраваков и Бодхисаттв было огромно. И там, Шакра, был небесный управитель, называемый Драгоценный Балдахин, владыка семи сокровищ и четырёх небес. У него было 1000 сыновей, благородных и отважных и преодолевших все противоположности".

"В это время Драгоценный Балдахин и его свита оказывали почитание и приносили подношения Татхагате Бхаисаджья-раджа в течение пяти эонов, после чего он сказал своим 1000 сыновьям: "Вам следует с почтением принести подношение Будде, как сделал это я." Повинуясь приказу своего отца, они в течение пяти эонов принесли подношения Татхагате Бхаисаджья, после чего один из сыновей, называемый Лунный Балдахин, будучи один, подумал: "Есть ли какая-нибудь иная форма подношения, превосходящая то, что мы делали до сих пор?" Под влиянием трансцендентальной силы Будды, один из богов сказал: "Добродетельный, подношение Дхармы превосходит все другие формы подношений." Лунный Балдахин спросил: "Что такое подношение Дхармы?" Дэва отвечал: "Пойди и спроси Татхагату Бхаисаджья, который полностью тебе это объясни".

"Вслед за этим Лунный Балдахин пошёл к Татхагате Бхаисаджья, склонил голову к его стопам и встал рядом, спрашивая: "Благороднейший Мира, я слышал, что подношение Дхармы превосходит все другие формы подношения; что такое подношение Дхармы?"

Татхагата отвечал: "Добродетельный, подношение Дхармы проповедуется всеми Буддами, но мирским людям трудно принять это, поскольку смысл её тонок и его не легко открыть, ибо она безупречна в своей чистоте и ясности. Она за пределами досягаемости мышления и различения; она содержит сокровище Дхармы и запечатана в Дхарани; она никогда не соскальзывает назад, ибо достигает шести совершенств, не устанавливает разницы между различными смыслами, согласуется с Бодхи, пребывает на вершине всех сутр, помогает людям овладеть великой любящей добротой и великим состраданием, воздерживаться от демонов и искажённых взглядов, соответствовать закону причинности и учению о нереальности эго, человека, живого существа и жизни, а также о пустоте, бесформеннности, несотворённости и невозникновения.

Она даёт возможность живым существам обрести бодхи-мандалу, чтобы повернуть колесо закона. Её прославляют и чествуют небесные драконы, гандхарвы и т.д.*106. Она может помочь чувствующим существам достичь хранилища Дхармы Будды и собрать все знания, приобрённые святыми и мудрецами, проповедовать путь, пройденный всеми Бодхисаттвами, полагаться на реальность, лежащую в основе всех вещей, провозглашать доктрину непостоянства, страдания и пустоты и отсутствия эго и нирваны. Она может уберечь все живые существа, нарушившие наставления, и повергнуть в трепет всех демонов, еретиков и алчных людей. Она восхваляема Буддами, святыми и мудрецами, ибо стирает страдания рождения и смерти, провозглашает радость в нирване, как проповедано прошлыми, будущими, настоящими Буддами в десяти направлениях.

"Если слушатель, выслушав эту сутру, верит, понимает, принимает, поощряет, читает и декламирует её и использует надлежащие методы , чтобы проповедовать её другим, такая поддержка Дхармы называется подношением Дхармы.

"Более того, как проповедано, практика всех Дхарм - это: придерживаться доктрины двенадцати звеньев цепи существования, устранять все еретические взгляды, достигнуть устойчивой невозмутимости несозданного, раз и навсегда установить нереальность эго и несуществование живых существ и отказаться от всех дуальностей эго и его объектов без уклонения от закона и без противоречия закону причинности и воздаяния за добро и зло; доверять смыслу, а не букве, мудрости, а не знанию, сутрам, раскрывающим всю истину, а не частичным откровениям, а также Дхарме, а не человеку её проповедующему*1; сообразовываться с двенадцатью звеньями цепи существования, которые ниоткуда не приходят, никуда не уходят, начиная с неведенья (авидья), которое не существует, и зачатия (самскара), которое также в сущности нереально, вплоть до рождения (джати), по сути не существующего, и старости и смерти (джарамарана), которые в равной степени нереальны. Созерцаемые таким образом двенадцать звеньев цепи существования предстают неистощимыми, полагая тем самым конец неправильным взглядам об исчезновении. Таково непревзойденное подношение Дхармы".

Затем Будда сказал Шакре: "После выслушивания Дхармы от Будды Бхаисаджья (Будда Медицины) Лунный Балдахин реализовал Смирение и снял свою драгоценную накидку, чтобы поднести её этому Будде со словами: "Благороднейший Мира, после твоей нирваны я сделаю подношение Дхармы, чтобы утвердить Истинное Учение. Не поможет ли мне твоё наводящее трепет величие одолеть демонов и практиковать черты поведения Бодхисаттвы?"

Будда Бхаисаджья узнал его глубокую мысль и предрёк: "До последнего момента ты будешь хранить цитадель Дхармы".

"Шакра, в это время Лунный Балдахин воспринял чистую и ясную Дхарму и, узнав пророчество Будды, поверил в неё и покинул свой дом, чтобы присоединиться к духовной общине. Он практиковал Дхарму так усердно, что вскоре реализовал пять сил. В своей практике он благодаря своему совершенному контролю всех внешних влияний достиг безграничной силы речи. После нирваны Будды Бхаисаджьи он применил свою силу речи, чтобы повернуть колесо закона, широко распространяя Дхарму на десять малых эонов. Лунный Балдахин был неутомим в своём проповедовании Дхармы и обратил Миллионы людей, которые утвёрдились в поисках просветления, сосредоточили свои умы на достижении стадий шравака и пратьяка-будды, и бессчётное количество живых существ, которые переродились на набесах".

"Шакра, кто был тот царственный Драгоценный Балдахин? Он сейчас Будда, называемый Татхагата Драгоценного Пламени, а его тысяча сыновей - это тысяча Будд этой кальпы, первым Буддой которого был Кракуччханда, а последним - Ручика. Бхикшу Лунный Балдахин был я. Шакра, ты должен знать, что подношение Дхармы - высшая форма подношения. Поэтому, Шакра, тебе следует сделать подношение Дхармы как подношение всем Буддам".

Глава 14

ПРЕДПИСАНИЕ РАСПРОСТРАНЯТЬ ЭТУ СУТРУ

Затем Будда сказал Майтрейе: "Майтрейя, теперь я вверяю тебе Дхарму высшего просветления, которую я собирал бесчисленные эоны. В век упадка Дхармы тебе надлежит применить всю силу, чтобы в широко провозгласить глубочайшие сутры, такие как эта, не позволяя им прерваться. Ибо в будущих поколениях найдутся добродетельные мужчины и женщины, а также драконы, призраки, духи, ганд-арвы и ракшасы, которые будут радоваться великой Дхарме и установят умы на поисках просветления; если они не услышат эти сутры, они упустят замечательную возможность. Ибо такие люди любят эти сутры и верят этим сутрам, которые они с готовностью принимают, которые они широко возвещают для пользы живых существ".

"Майтрейя, тебе следует знать, что есть две категории Бодхисаттв: те, кто предпочитают гордые слова и острый стиль, и те, кто не боятся глубоких слов, в которые они могут проникнуть. Любовь к гордым словам и яркому стилю указывает на поверхностность Бодхисаттвы; но тот, кто услышав о свободе от заражения и рабства так, как это преподано в глубоких сутрах, не боится их глубоких смыслов, которыми он стремится овладеть в совершенстве, развивая тем самым чистый ум для получения, сохранения, чтения, декламирования и практики так как это проповедано, тот является Бодхисаттвой, который практиковал долгое время".

"Майтрейя, есть два класса Бодхисаттв, которые не могут понять очень глубокие Дхармы: те, которые не слышали глубочайших сутр и, поддаваясь страху и подозрительности, не могут хранить сутр, но потворствуют злословию о них, говоря: "Я никогда не слышал о них; откуда они взялись?" И есть те, кто отказывается оказывать уважение, делать подношения и обращаться к проповедникам глубочайших сутр, или кто находит дефекты в них; таковы два класса Бодхисаттв, которые не могут контролировать свои умы при слушании глубокой Дхармы, нанося тем самым себе вред.

Далее, Майтрейя, существуют две категории Бодхисаттв, которые сами себе вредят и не в состоянии реализовать устойчивую невозмутимость несозданного, несмотря на их веру и понимание глубокой Дхармы: во-первых это те, кто принижает неопытных Бодхисаттв, не учат и не руководят ими; и во-вторых это те, кто несмотря на их глубокое видение Дхармы, всё ещё позволяют возникнуть различению между формой и бесформенностью".

После выслушивания толкования Буддой Дхармы Майтрейя сказал: "Благороднейший Мира, я не слышал всего этого прежде. Как ты сказал, я буду воздерживаться от дурного и утверждать Дхарму высшего просветления, которую Татхагата собрал за бесчисленные эоны. В будущем, если найдутся добродетельные мужчины и женщины, ищущие Махаяну, я прослежу, чтобы эта сутра попала им в руки, и употреблю трансцендентальную силу, чтобы заставить их помнить её с тем, чтобы они могли получить, хранить, декламировать и широко провозглашать её".

"Благороднейший Мира, если в наступающий век Конца Дхармы найдутся те, кто может принять, сохранить, читать и декламировать эту сутру, а также повсюду толковать её, они будут делать это под воздействием моих сил".

Будда ответил: "Отлично, Майтрейя, отлично; как ты сказал, я помогу тебе достичь этой большой радости".

При этом все Бодхисаттвы сложили свои ладони вместе и сказали Будде: "После твоей нирваны мы тоже будем широко провозглашать эту Дхарму в десяти направлениях и приведём проповедников Дхармы к получению этой сутры".

Четыре махараджи дэвов сказали Будде: "Благороднейший Мира, во всех городах и деревнях, в рощах и дикой местности, где бы ни была эта сутра и люди, читающие, декламирующие, разъясняющие и провозглашающие её, каждый из нас приведет к ним местных чиновников, чтобы выслушать Дхарму и защитить их с тем, чтобы никто вокруг не посмел их потревожить". Затем Будда сказал Ананде: "Ананда, ты тоже должен воспринять, сохранить и широко распространять эту сутру."

Ананда ответил: "Да, Благороднейший Мира, я принял эту сутру и сохраню её. Какое у неё название?"

Будда сказал: "Ананда, её название - "Сутра, высказанная Вималакирти" или "Непостижимые врата Освобождения", и под этим названием ты должен принять и хранить её".

После того, как Будда изложил эту сутру, старший упасака Вималакирти, Манджушри, Шарипутра, Ананда и другие, а также дэвы, асуры и все присутствующие преисполнились радостью; приняли и хранили её; выразили почтение и удалились.

Примечания

1 - Глаз Дхармы см. выше.

3 - Лакх или лак: сто тысяч или любое неопределенно большое число.

4 - Кумараджива, который перевел эту сутру на китайский яз., комментировал: "Хотя Вималакирти уже знает эту землю Будды, он намеренно спрашивает Манджушри об этом с тем, чтобы побудить присутствующих в собрании к развитию веры в эти высочайшие заслуги Будды /этой земли/ для того, чтобы воодушевить их на выполнение деяний Бодхисаттвы, ведущих к таким заслугам, а также чтобы обратить собравшихся силой своих захватывающих действий по вхождению в эту Будда землю и возвращению из неё.

5 - Йоджана: расстояние, покрываемое суточным переходом царской армии древней Индии.

6 - В этом нет ничего странного или необычного, ибо Будда или Махасаттва преуспели в проникновении в большую и обширную Шумеру и в крошечное горчичное зерно, которые оба являются феноменами, не имеющими своей собственной природы, а потому они также пусты и не существуют. И пустота, и несуществующая вещь, добавленная к другой пустоте и несуществующей вещи, не произведут ничего, не будут они и мешать друг другу. И в этом, и в последующих случаях пространство стирается.

7 - Большой чилиокосмос и три-сахасра-маха-сахасра-лока-дхату: Гора Шумеру и семь окружающих её континентов, восемь морей и кольцо гор составляют один маленький мир; 1000 таких миров составляют маленький чилиокосмос; 1000 этих маленьких чилиокосмосов образуют средний чилиокосмос; 1000 этих средних составляют большой чилио-космос, который состоит из 1000 000 000 маленьких миров.

8 - После стирания пространства Бодхисаттва в этом случае устраняет также время.

9 - Доброта, майтри, см. выше.

10 - Нерушимая доброта - это характеристика собственно-природы, которая незагрязняема.

11 - Правильная полнота внимания придерживается истинного и удерживается от ложного.

12 - Шарипутра был удивлён красноречием богини и подумал, что, должно быть, она была там некоторое время, чтобы выслушать учение Вималакирти, подразумевая тем самым в своём вопросе элемент времени. Богиня научила его в его поиске Махаяны снимать элемент времени и сказала, что её пребывание в абсолютном состоянии было как раз тем, чем должно бы быть его собственное освобождение, т.е. за пределами времени и пространства.

13 - Шарипутра неверно понял поучение богини и спросил, оставалась ли она там продолжительное время, подобно его собственному освобождению на стадии шравака, которое он давно реализовал. Так что богиня возразила, спросив, предполагало ли его собственное освобождение время, являющее собой рабство вместо освобождения. Таким образом, богиня устранила элемент времени.

14 - Шарипутру называли "Шарипутра, Мудрый", посколь-ку он снискал великую мудрость, отличавшую его от других главных учеников Будды на стадии шравака. См. Су-рангама Сутра.

15 - В предшествующих строках было снято время; здесь, чтобы раскрыть абсолютное, снимается и пространство. Три догмата срединной или Мадхъямика школы следующие: нематериальный ноумен, материальный феномен и "среднее" или объединитель, унификатор, помещающий одно в другое и всё во всё.

Доктрина противостоит жёстким категориям существования /материальное/ и несуществования /нематериальное/ и отрицает две крайности в интересах срединного или высшего пути, состоящего в том, что абсолютное бытие выше и за пределами всех дуальностей, относительностей и противоположностей.

Шарипутра говорил о нематериальном ноумене, согласно которому освобождение - за пределами высказанных и написанных слов; отсюда - его молчание. Богиня же наставляла относительно "среднего", согласно которому ни освобождение, ни слова нельзя найти внутри, снаружи и между. Тем не менее, "освобождение" является также словом, которое нельзя отбрасывать, когда мы говорим об освобождении. Она подразумевала, что нематериальное невозможно обнаружить без использования материального, ибо оба не есть ни единство, ни разнообразие, указывая на "среднее", которое есть подлинное освобождение.

16 - Согласно "Лотосовой Сутре", было примерно пять тысяч учеников, неверно полагавших, что они реализовали освобождение и таким образом отказавшихся выслушать столь важное поучение. Но там, где таких заносчивых людей не было, Будда раскрыл, что основополагающая природа грехов есть ничто иное как освобождение.

17 - Три колесницы /трияна/, посредством которых шраваки, пратьска-будды и Бодхисаттвы достигают своей цели.

18 - Кампа, жёлтый душистый цветок в Индии.

19 - Реальность или абсолют, как провозглашал Будда, не есть ни существующее, ни несуществующее, поскольку она абсолютна и за пределами всех дуальностей, относи-тельностей и противоположностей.

20 - Это раскрывает неизменную лежащую в основании природу всех живых существ.

21 - Чтобы обнаружить, что по существу нет разницы между мирским и святым, т.е. решительно отсечь всякое различение.

22 - Чтобы устранить дуализм субъекта и объекта.

23 - т.е. ад Авичи, непрекращаемый в пяти отношениях /карма и её следствия - бесконечная цепь, которой не избежать; он безвременен; жизнь в нём непрерывна; его страдания бесконечны; и он всегда полон/, является результатом пяти смертных грехов - отцеубийство, матереубийство, убийство архата, пролитие крови Будды и раскол сангхи.

24 - Превосходство, которое чувствуют боги над пятью мирами ниже их.

25 - Буддистский термин, означающий, что Бодхисаттва уподобляется безропотному мосту, попираемому ногами, когда он служит всем прохожим без различия.

26 - т.е. рука, приносящая подаяние и драгоценные дары, включая Будда Дхарму.

27 - Пять желаний, возникающих из объектов пяти чувств, вещи увиденные, услышанные, обоняемые, вкушаемые и осязаемые.

28 - Так, что он может остаться в мире для освобождения живых существ.

29 - Он уже имеет доступ к пути Будды и потому может контролировать свой ум, ступая по тем неверным путям.

30 - Четыре искажённых взгляда на существование, удовольствие, эго и ясность в самсаре по контрасту с трансцендентальной реальностью вечность, блаженства, сущности и чистоты в нирване, как наставляет Махапаринирвана сутра.

*31 - Пять завес, преград или моральных препятствий: желание, гнев, вялость-

сонливость, волнение, сожаление и сомнение.

*32 - Семь обителей сознания:

1) первые дхъяна небеса Брахмы, когда он был один в начале эона;

2) это - первые дхъяна небеса с последующим сотворением - там его лю-дей, где тела различны, а мышление одинаково;

3) вторые дхъяна небеса, где тела идентичны, а тела разные;

4) третьи дхъяна небеса, где тела и мышления одни и те же, - приведённые выше дхъяна небеса являются мирами формы;

5) , 6) и 7) - это первые трое бесформенных небес, как объяснял Кумараджива, переводивший эту сутру на китайский яз.

33 - Противоположности восьмиричного благородного пути.

34 - Неуместная любовь врагов, несправедливая ненависть друзей и раздражение, вызванное собственным телом - три причины, которые, помноженные на три периода времени, прошлое, будущее и настоящее, в целом составляют девять причин тревог, как разъяснял Кумараджива.

35 - Десять зол - это: убийство, воровство, похоть, ложь, лицемерная речь, грубый язык, речь под влиянием аффекта, жадность, гнев и неправильные взгляды.

36 - 62 еретических взгляда см. выше.

37 - Если всмотреться в перечисленные выше семена Татхагаты, они раскроют основополагающую природу всех вещей, которая есть абсолютная таковость. Отсюда, школа Чань учит своих последователей ясности в отношении своих умов с тем, чтобы воспринять свою основополагающую природу, достигая тем самым просветления.

38 - Поскольку относительная нирвана привлекательна, но ей не достаёт страданий, являющихся побудительными стимулами к дальнейшему прогрессу на Будда пути. Кроме того, такая привязанность к нирване также представляет собой препятствие к высшему просветлению. Это относится к шравакам и пратьяка-буддам, которые удовлетворяются своим незавершённым просветлением и отказываются двигаться дальше.

39 - О пяти смертных грехах подробно было сказано выше.

40 - Совершенство мудрости или праджня-парамита, шестое из шести совершенств. См. также выше.

41 - Надлежащий метод /упайя/ см. выше.

42 - Дхинакшита Дхарма или 37 условий, содействующих просветлению, см. выше.

43 - Шесть совершенств или парамит см. выше.

44 - Четыре победоносных действия Бод-хисаттвы /катух-самграха-васту/ см. выше.

45 - Дхарани, полный контроль над добрыми и дурными страстями и влияниями.

46 - Семь степеней просветления /сантабодхиянга/ см. выше.

47 - Освобождение в восьми формах /ашта-вимокша/ см. выше.

48 - Чистота в наставлениях, в сердце, во взглядах, в сомнении-различении, в суждении, в интеллекте и в нирване.

49 - Первые пять из шести сверхъестественных сил см. выше.

50 - Восемь благородных путей /ашта-марга/ см. выше.

51 - Семь богатств: 1) почтительное слушание Дхармы; 2) верность; 3) дисциплина; 4) медитация; 5) энтузиазм и преданность; 6) самоотречение; 7) стыд.

52 - Четыре дхьяна концентрации, ведущие к четырём небесным сферам.

53 - Четыре мары /демона/: клеш, пяти агрегатов, смертности и небесный мара.

54 - В начале нового эона, когда превалирует затемнение, он должен появиться как солнце и луна, чтобы дать свет.

55 - Брахма - отец всех живых существ.

56 - Один из махараджей (царей) четырёх небес.

57 - Он появляется, как ветер, чтобы дунуть и заморозить воду и землю, или как земля, чтобы спасти тех, кто утонул в воде.

58 - Пять желаний см. выше.

59 - Т.е. абсолютное состояние или Бхутататхатхата, свободное от дуальностей, относительностей и противоположностей.

60 - Три добродетели или силы: добродетель или могущество Дхармакайи Будды, его праджни или мудрости и его верховной свободы.

61 - Бодхисаттва никогда не мигал вследствие глубочайшего почитания им трёх сокровищ: Будды, Дхармы и Сангхи.

62 - Т.е. глаз мудрости.

63 - Монистическая форма: махаянский термин, означающий Единый Ум, который создаёт все вещи.

65 - Двадцать третий звёздный дом, под влиянием которого был рождён этот Бодхисаттва.

66 - Нараяна: Бодхисаттва твёрдого и устойчивого определения.

67 - Самсара: круговорот рождения и смерти.

68 - Непосредственный инсайт или прямое умозаключение как противоположное сравнению и выводу, сравнению известного и выводу о неизвестном.

69 - Если клеша отсечена, самсара подойдёт к концу; это есть исчерпание всех фено-менов. Если клеша не отсечена и самсара не кончается, это - неисчерпание феноменов. Более того, непостоянство в конце концов подойдёт к концу; это суть исчерпаемое; а Будда-природа, присущая всем людям, никогда не придёт к концу; это есть неисчерпаемое.

70 - Прийядаршана - это Бодхисаттва, которого рады видеть все живые существа.

71 - Неистощимый Ум или Акшаямати, имя Бодхисаттвы, развившего бесконечный ум в практике шести бесконечных парамит.

72 - Посвящение /паринамана/ здесь несколько сходно с выполнением сверхтребуемого долга на Западе, но отличается от него тем, что все извлеченные из практики милосердия - совершенные заслуги посвящаются конечной реализации Всезнания Будды для блага всех живых существ. Заслуги без такого посвящения приводят в результате лишь к самопросветлению на стадиях шраваков и пратьяка-будд. Махаяна отказывается от всех заслуг, чтобы реализовать абсолютное Бхутататхата, свободное от дуальностей, относительностей и противоположностей.

73 - Т.е. Всё в Одном, а Одно во Всём.

74 - Трое врат к нирване см. выше.

75 - Тогда как все мирские люди считают тело реальным, а шраваки ищут его угасания, чтобы реализовать относительную нирвану, Бодхисаттва исследует основополагающую природу как тела, так и нирваны с тем, чтобы реализовать недуальную Дхарму в абсолютном состоянии таковости (Бхутататхата).

76 - Этот Бодхисаттва очистил три кармы: действия, слово и мысли, - и достиг "среднего", отсюда - его имя.

77 - Этот Бодхисаттва отбросил как благо, так и горе, чтобы исследовать абсолютную реальность и провести свою жизнь, обращая людей к Дхарме, отсюда, его имя - "Поле Блаженства", освобождающее все живые существа.

78 - Десять добрых дел ведут в результате к перерождению в высших мирах желания, десять дурных дел - к нерождению в низших мирах желания, действия без движения, т.е. медитация над заблуждением и средством его исправления, приводит к перерождению в мире формы и бесформенности.

79 - Этот Бодхисаттва так назван вследствие его практики, украшающий цветок, порождающий Будда-плод.

80 - Могущество Дхармакайи Будды, его мудрости и его наивысшей свободы

81 - Бодхисаттва, чья мудрость сияет ярко подобно луне, сияющей в середине небес.

82 - Темнота символизирует непросветленность, а свет - просветлённость, оба - две крайности, но в абсолютном состоянии нет ни непросветлённости, ни просветлённости.

83 - Ощущение и мышление или ведана и санджня, второй и третий из пяти агрегатов.

84 - Бодхисаттва, реализовавший ратна-мудра самадхи, в котором он воспринял нереальность эго и непостоянство всех вещей, включая относительную нирвану.

85 - Бодхисаттва, который носил реальность в качестве драгоценности на своём головном уборе - отсюда его имя.

86 - Манджушри всё ещё говорил о словах, речи, указании, знании, вопросах и ответах, но Вималакирти стёр все и следы, чтобы обнаружить подлинное посвящение в абсолютное.

87 - Их умы пребывали в медитации на того Будду и пропитались, и возвеличились его ароматом и светом.

88 - Будда имел в виду, что все живые существа имеют Будда-природу и могут достигнуть освобождения, если они слушают и практикуют Дхарму. По этическим причинам Манджушри не вмешивался в работу Вималакирти по спасению и не вышел вперёд в ответ на вызов упасаки. Поэтому эта сутра названа: "Сутра, высказанная Вималакирти."

89 - см. к Сурангама сутре подробное объяснение пяти условий помрачённости: помрачённый эон, помрачённые взгляды, помрачённая страсть, помрачённое бытие и помрачённая жизнь.

90 - знание и переживание всех стадий просветления, чтобы избежать ошибок любой из предварительных ступеней ради окончательной ступени.

91 - восемь мучительных условий, в которых трудно повстречать Будду или услышать Дхарму и т.д., см. выше.

92 - четыре побеждающих способа Бодхисаттвы /катух-самграхан-васту/ см. выше.

93 - Шравака Дхарма также была преподана Буддой до от-крытия Им Махаяны.

94 - Бодхисаттва, чтобы стать Махасаттвой, проходит десять стадий развития и одиннадцатую стадию, чтобы стать полностью-совершенным Буддой. Эта стадия достигнута Майтрейей, который прежде чем придти на землю в качестве следующего Будды, пребывает сейчас в небесах Тушита.

97 - Четыре основополагающих заблуждения: непросветленность в отношении эго; цепляние за идею эго; самомнение, самолюбование, гордость; своекорыстие или желание.

98 - Ароматная страна, открытая прежде, была для людей Хинаяны, чтобы сравнить её чистоту с грязью саха с целью стимулировать их к развитию ума Махаяны и практики пу-ти /Махаяны/ Бодхисаттвы. Эта глава раскрывает чистую землю Акшобхьи Будды, чтобы преподать учение, что земля чистая, если ум чист и нечистая, если ум развращён, и что нет чистой земли помимо этого грязного мира, ибо во "время" просветления чистая земля - здесь, теперь в этом месте и нигде более.

99 - Т.е. как ты видишь Его без пре-взятостей - Будда сослался на то, что Вималакирти сказал Манджушри: " Теперь мы можем пойти и увидеть Будду" /см. выше 4/ и спросил упасаку о том, как тот видел бы Татхагату.

100 - Шарипутра восхищался силой речи Вималакирти и спросил его о том, где тот всё это узнал до его перерождения в Вайшали.

101 - Неизменный, невозмутимый и безмятежный Будда, олицетворяющий зерцалоподобную мудрость.

102 - Будда открывает страну, откуда пришел Вималакирти, которую он покинул, чтобы освобождать людей и Вайшали.

103 - На вершине Шумеру находятся небеса Индры, ниже - четыре дэвалоки; вокруг расположены восемь кругов горных цепей, в целом образуя девять гор и восемь морей.

104 - Видья-Карана-Самнанна: знание-поведение-совершенство.

105 - Малая кальпа /антаракальпа/: согласно Абхидхарма-коша-шастра малая кальпа представляет собой период, в котором человеческая жизнь увеличивается на один год в столетие до тех пор, пока не достигнет 84 000; затем она уменьшается в такой же степени, пока жизненный период не достигнет десяти лет; каждый из этих двух представляет малую кальпу, но некоторые считают, что они оба составляют малую кальпу.

106 - Гандхарвы: духи в ароматных горах, названные так, поскольку они воздерживаются от мяса и вина и издают ароматные запахи.

107 - Будда сказал своим ученикам: "После моей нирваны вам следует полагаться на четыре вещи, которые будут вашими учителями: на Дхарму, а не на человека её трактую-шего; на смысл, а не на букву; на мудрость, а не на интеллект; и на сутры, раскрывающие всю истину, а не на то, что раскрывает часть её.

*1 - Бодхисаттва, чтобы стать Махасаттвой, проходит десять стадий развития и одиннадцатую стадию, чтобы стать полностью-совершенным Буддой. Эта стадия достигнута Майтрейей, который прежде чем придти на землю в качестве следующего Будды, пребывает сейчас в небесах Тушита.

*1 - Объяснения 32 физических знаков Будды подробно рассмотрены в Чань и Дзэн Учении.

*1 - Четыре основополагающих заблуждения: непросветленность в отношении эго; цепляние за идею эго; самомнение, самолюбование, гордость; своекорыстие или желание.

*1 - Т.е. этот нечистый мир, который был землёй Шакьямуни Будды.

*1 - Материальное - руна-кайя, как противоположное нематериальному - Дхарма-кайя.

*1 - Десять сил Будды /дасабала/ см. выше.

*2 - Четыре неустрашимости Будды см. выше.

*3 - 18 непревзойдённых характеристик см. выше.)

*1 - Самьяксамбудда: всеведущий.

*2 - Татхагата: абсолют, который пришёл, как приходят все другие Будды.

*3 - Будда: просветлённый.

*1 - т.е. надлежащее средство, показывающее Благоуханную Землю и её ароматный рис, чтобы побудить тех, кто видит их, установить свои умы на поисках непостижимого освобождения.

*1 - Хотя мирское или причинённое состояние ложно, если Бодхисаттвы покинут его, они не выполнят своей великой работы по освобождению; и хотя сверхмирское или не-причинённое состояние есть Реальность, если они пребывают в нём, их мудрость будет несовершенной, ибо это суть самопросветление, но не универсальное просветление. Ибо если они не прервут мирское состояние, они смогут спасти живые существа, их заслуги будут безграничны, и они преодолеют благодаря этому все препятствия, встречаемые мирскими людьми; с другой стороны, если они не останутся в сверхмирском состоянии или нирване, их мудрость будет свободна от дуальности субъекта (я) и объекта (нирвана) и будет безгранична, одолевая таким образом все препятствия, встречаемые людьми Хинаяны.

*1 - Четыре побеждающих метода Бодхисаттвы см. выше;

*2 - Преданность /паринамана/ см. выше;

*3 - Потому они также владеют Будда-природой и могут в конечном итоге достигнуть просветления раньше вас;

*4 - Как это, так и предыдущее предложения, учат равенству двух крайностей, не имеющему места в абсолютном состоянии; 37 условий, содействующих просветлению, см. выше;

*6 - 32 превосходных физических знака Будды см. выше;

*7 - десять благих дел - те, что противоположны десяти дурным;

*8 - Четыре бесконечных /неизмеримых/ ума см.выше.

*1 - Поскольку, если пребываешь в пустоте, то не будешь способен проводить работу по спасению;

*2 - Хотя благоприятная причинность также непостоянна, она формирует благотворную карму, которая добывает заслуги и таким образом способствует реализации просветления;

*3 - Следует быть выше любви и ненависти, чтобы удалить все дуальности на пути к просветлению;

*4 - Хотя отсутствие эго подразумевает несуществование живых существ, неослабное проповедование Бодхисаттвы необходимо для собственного просветления и просветления других;

*5 - Нирвана - это состояние полного покоя и совершенного угасания всякого мирского существования, но Бодхисаттва не остаётся в ней, как это делают хинаянисты, которые ищут только самопросветления.

*6 - Существуют три препятствия, которых следует избегать: пять удовольствий, клеши и нирвана. Текст имеет в виду третье препятствие или нирвану, от которой предстоит отказаться с тем, чтобы не выпасть в относительную нирвану, искомую хинаянистами, и чтобы снискать безграничные заслуги, ведущие к совершенному просветлению или пари-нирване.

*7 - Все вещи или феномены нереальны и ни приходят, ни уходят;

*8 - Чтобы достигнуть безграничных заслуг, содействующих реализации просветления.

*1 - Ароматная страна, открытая прежде, была для людей Хинаяны, чтобы сравнить её чистоту с грязью саха с целью стимулировать их к развитию ума Махаяны и практики пути /Махаяны/ Бодхисаттвы. Эта глава раскрывает чистую землю Акшобхьи Будды, чтобы преподать учение, что земля чистая, если ум чист и нечистая, если ум развращён, и что нет чистой земли помимо этого грязного мира, ибо во "время" просветления чистая земля - здесь, теперь в этом месте и нигде более.

*2 - Т.е. как ты видишь Его без предвзятостей - Будда сослался на то, что Вималакирти сказал Манджушри: " Теперь мы можем пойти и увидеть Будду" /см. выше (4/ и спросил упасаку о том, как тот видел бы Татхагату.

*1 - Это всё равно, что идти против потока /тело/, чтобы до-браться до его источника /Будда-природа в человеке/, т.к. все вещи возникают из ума, который, когда свободен от рабства, суть просветление. Ибо реальность - ни форма, ни бесформенность, ни единство, ни многообразие, ни то, ни это, а являет собой единственный в своём роде свет, представляющий собой субстанцию ума, который один и тот же как в живом существе, так и в Будде. Отсюда, "видение реальности в теле суть то, как видеть Будду". Иными словами, чтобы увидеть Татхагату, следует вглядеться в свой собственный ум /в своём теле/, что является целью учения Чань и методом, преподанном Авалокитешварой в Сурангама Сутре.

*1 - Трое врат к городу нирвана: пустота, бесформенность и недействие - см. выше.

*2 - Три состояния просветления, или три прозрения, см. выше.

*1 - Он свободен от рабства бесформенной нирваны и иллюзорной формы в самсаре.

*2 - Он за пределами дуальности непросветления и просветления и не пребывает в середине потока, чтобы обращать живые существа.

*1 - Нирвана - это состояние покоя и замирания всякого мирского существования, которое не может быть предметом дальнейшего угасания. Более того, Он не остаётся в нирване, чтобы вести свою работу спасения.

*1 - Ибо Он не дуален и абсолютен.

*1 - Ибо Он не мыслим.

*1 - Ибо Он за пределами формы и имени, четвёртой из двенадцати нидан или связей в цепи существования.

*2 - Он за границами относительностей и противоположностей.

*3 - Он за пределами пространства, ибо Он вездесущ.

*1 - Ибо Он непостижим.

*1 - Он достиг стадии, которая не выразима ни устами, ни письменами.

*1 - Наш /англ./ перевод соответствует китайскому тексту, в конце прошлое размещается перед будущим, за которым следует настоящее в согласии с древней манерой рассуждения: "прошлого больше нет, будущее не настало, а настоящее не стоит на месте", - прошлое и будущее означают "не есть", а настоящее - "есть". Это замечание добавлено, чтобы предупредить беспочвенный критицизм, коему автор был подвергнут со времени публикации его книг, поскольку восточный строй мышления иногда отличается от западного. См. выше.

*1 - Шарипутра восхищался силой речи Вималакирти и спросил его о том, где тот всё это узнал до его перерождения в Вайшали.

*1 - Вималакирти обсуждает рождение и смерть, которые истинны для мирского человека, но ложны для Бодхисаттвы..

*1 - Неизменный, невозмутимый и безмятежный Будда /среди страстей-волнений на Востоке/.

*2 - Будда открывает страну, откуда пришел Вималакирти, которую он покинул, чтобы освобождать людей и Вайшали.

*1 - т.е. чакравала, которая формирует периферию мира Глубокой Радости.

*2 - Тайястримшас: небеса 33-х дэвов, вторые из небес желаний

*1 - Акаништаха небеса: высшая из небесных форм.

*2 - На вершины Шумеру находятся небеса Индры, ниже - четыре дэвалоки; вокруг расположены восемь кругов горных цепей, в целом образуя девять гор и восемь морей.

*1 - Найюта: число 100 000 или 1 млн. или 10 млн.

*2 - Саха мир см. выше.

*1 - Шакра: владыка 33-х небес.

*1 - См. также выше в разных местах текста о последовательности трех периодов времени /прошлое, будущее и настоящее/, кажущейся странной современным учёным, которые не знают глубокого смысла Махаянских сутр.

*1 - См. выше

*1 - Уменьшенная кальпа, в коей период жизни постепенно убывает в противоположность кальпе возрастающей, в коей период жизни аналогично увеличивается. См. Абхидхарма-коша-шастра.

*1 - Татхагата: Абсолют, который приходит, как приходят все Будды. См. также выше.

*2 - Архат: достойный почитания.

*3 - Самъяксамбудда: всеведущий.

*4 - Видья-Карана-Самнанна: знание-поведение-совершенство.

*5 - Сугата: правильно-ушедший (усопший).

*6 - Локавид: познавший мир.

*7 - Ануттара: непревзойденный.

*8 - Пуруша-Дамья-Саратхи: усмиритель страстей.

*9 - Шастра-Дэваманусъянам: учитель дэвов и людей.

*10 - Буддалоканатха или Бхагаван: Благороднейший Мира. Выше в нн. 1-10 приведены десять титулов полностью завершённого Будды.

*1 - Махавьюха, великая слава.

*2 - Аламкаракакальпа: славная кальпа.

*1 - Малая кальпа /антаракальпа/: согласно Абхидхарма-коша-шастра малая кальпа представляет собой период, в котором человеческая жизнь увеличивается на один год в столетие до тех пора, пока не достигнет 84 000; затем она уменьшается в такой же степени, пока жизненный период не достигнет десяти лет; каждый из этих двух представляет малую кальпу, но некоторые считают, что они оба составляют малую кальпу.

*1 - Найют: см. выше.

*2 - Лэк: 100 тысяч или любое неопределённо большое число.

*1 - Чакраварти: бог, чьи колёса экипажа катились всюду беспрепятственно.

*1 - Дхарани-символ: стабилизатор или сила владеть добром с тем, чтобы оно не было потеряно, и аналогичным образом - злом так, чтобы оно не могло возрасти.

*2 - Иллюзия эго, человека, живого существа и жизни, как это подаётся в Алмазной Сутре. См. выше источн. *3-Пустота, бесформенность и не-сотворённость вместе с не-возникновением - трое врат к нирване. См. также выше.

*1 - т.е. сидение в Бодхимандала или круге просветления, чтобы повернуть колесо закона или распространять Дхарму.

*1 - Гандхарвы: духи в ароматных горах, названные так, поскольку они воздерживаются от мяса и вина и издают ароматные запахи.

*1 - Будда сказал своим ученикам: "После моей нирваны вам следует полагаться на четыре вещи, которые будут вашими учителями: на Дхарму, а не на человека; на смысл, а не на букву; на мудрость, а не на интеллект; и на сутры, раскрывающие всю истину, а не на то, что раскрывает часть её.

*1 - Двенадцать звеньев в цепи существования, упомянутые в начале этого параграфа, показывают, и они вновь упоминаются здесь, чтобы показать, что поскольку они нереальны, они не могут быть уничтожены, ибо их основополагающий принцип неистощим.

*1 - т.е. смиренность согласно Дхарме, но пока без вступления в реальность.

*1 - Кракуччханда Будда: см. Чань и Дзэн учения, серия два.

*1 - После нирваны Будды первый период Будда-кальпы составляет 500 лет правильной доктрины, второй период насчитывает 1000 лет подобия закона или приблизительного соответствия доктрине, а третий - 10 000 лет упадка и прекращения..

*1 - Реальность - за пределами дуальности формы и бесформенности, однако эта категория Бодхисаттв всё ещё позволяет вырасти этим двум крайностям, которые показывают их привязанность к тонкой дуальности эго и объекта. См. Чань и Дзэн учения, 1 серия; Алмазный нож, отсекающий сомнения.

*1 - йоджан: см. выше.

4

*36 - Упайя, надлежащий метод обучения и объяснения непостижимого и невыразимого абсолютного состояния просветления.

*37 - Т.е. 48 великих заветов Амитабхи Будды. См. "Тайны китайской медитации", с.8).

*38 - Его практика данапарамита или совершенство милосердия;

*39 - Его практика шила-парамита или совершенство терпения;

*40 - Его практика кшанти-парамита или со-вершенство терпения;

*41 - Его практика вирья-парамита или совершенство усердия;

*42 - Его практика дхьяна-парамита или совершенство медитации;

*43 - Его практика праджня-парамита или совершенство мудрости.

*44 - Духовные характеристики, раскрываемые его правильной практикой Дхармы.

*45 - Т.е. скрытым вкусом или ощущением, переживаемым тем, кто достиг безмятежности или дхьяны.

*46 - Упасака, верный приверженец, остающийся в мире как ученик-мирянин.

*47 - Стражи мира и Дхармы;

*48 - Т.е. сущностное духовное тело Будды, свободное от рождения и смерти; оно - бесформенно и за пределами трёх миров желаний, формы и бесформенного.

*49 - Шесть сверхъестественных сил (шадабхиджня): 1) божественное видение, 2) божественное слышание, 3) знание умов всех живых существ, 4) знание всех форм прошлых существований своих и других /людей/, 5) способность появляться по воле в любом месте и иметь абсолютную свободу, 6) прозрение в окончание потока рождения и смерти.

*50 - Три прозрения в обстоятельства смерти своей и других /людей/ в прошлых жизнях; в обстоятельствах будущей смерти; и в страдания, связанные со смертью в настоящей жизни с тем, чтобы преодолеть все страсти и искушения.

*51 - Тридцать семь обстоятельств, содействующих просветлению см. вы-ше.

*52 - Т.е. шаматха-випашьяна или чи-куан, см. "Секреты китайской медитации", с.109-162.

*53 - Дашабала см. выше.

*54 - Четыре вида неустрашимости Будды появляются из всеведения, совершенство характера, преодоления противоположностей и окончания страдания.

*55 - Восемнадцать непревзойдённых характеристик Будды см. выше.

*56 - Совершенная пассивность в нирване бесполезна, если Бодхисаттва пренебрегает работой по спасению.

*57 - Тридцать семь состояний, способствующих просветлению, см. выше.

*58 - Вималакирти знал, что аудитория была высокого духовного уровня, и её надлежит обучать абсолютной реальности. Однако Маудгалапутра, следуя практике Хинаяны, давал им наставления, гарантирующие перерождение в небесах, взращивая тем самым идею о дэвах или живых существах, наслаждающихся там блаженством, следуя различающим взглядам, препятствующим реализации ими абсолютного бодхи. Вималакирти ссылается на четыре иллюзии: эго, человека, живого существа и жизни, как они излагаются Буддой в Алмазной Сутре, см. Учения Чань Дзэн (серия 1).

*59 - Трое врат к нирване - это пустота, бесформенность и недействие.

*60 - Есть четыре вида пищи: а) съедаемая по индийскому способу, когда сначала скатывают пищу в шарик в руке, а затем подносят её ко рту, чтобы поддержать тело и сохранить жизнь; б) пища-обет как следствие обета практикующего, развивающего все благие корни, присущие ему; в) кармическая пища, поддерживающая жизни мучающихся в аду; г) духовная пища, благодаря которой поддерживают жизнь дэвы в бесформенных мирах. В тексте имеется в виду, что съедание пищи должно быть свободно от всякой привязанности к ней с тем, чтобы быть в согласии с абсолютной реальностью.

*61 - Освобождение в восьми формах /ашта-вимокша/: 1.Освобождение, когда в случае возникновения субъективного желания изучают объект или все вещи и осознают их нечистоту; 2.Освобождение, когда не возникает субъективного желания, благодаря тихой медитации, как указано выше; 3.Освобождение посредством концентрации на чистоте вплоть до реализации неизменного состояния свободы от всех желаний; 4.Освобождение через реализацию бесконечности пространства или нематериального; 5.Освобождение через реализацию бесконечного знания; 6.Освобождение в реализации ничто; 7.Освобождение в состоянии ума, когда нет ни мысли, ни отсутствия мысли; 8.Освобождение благодаря состоянию ума, отмеченному окончательным угасанием, как ощущения /ведана/, так и концепции /санджня/; 1 и 2 - освобождение посредством медитации на нечистоте, а 3 - на чистоте. 2 - Противоположное восьмиричному благородному пути: 1.неправильные взгляды; 2.неправильные мысли; 3.лживая и праздная болтовня; 4.еретическое поведение; 5.еретические занятия или образ жизни; 6.ложное рвение; 7.неправильная полнота внимания; 8.еретическая медитация.

*62 - Мирской человек в своих поисках земных удовольствий даёт взрасти похоти, гневу и тупости, а шраваки обрубают эти три зла в их поисках относительной нирваны, но Бодхисаттва не отсекает их, а лишь удерживается от их взращивания, чтобы в своих поисках абсолютного бодхи быть свободным от дуальностей, относительностей и противоположностей.

*63 - Шравака сметает тупость, заслоняющую ему мудрость, чтобы достигнуть просветления, и кладёт конец привязанности (удерживающей его в тисках), чтобы достигнуть освобождения, но Бодхисаттва прямо всматривается в основополагающую природу тупости и любви-привязанности, чтобы устранить все дуальности, относительности и противоположности и реализовать абсолютное состояние просветления и подлинного освобождения.

*64 - Отцеубийство, матереубийство, убийство архата, пролитие крови Будды и разрушение гармонии Сангхи.

*65 - См.выше.

*66 - Шесть тиртхъяс или еретических учителей были оппонентами Будды:

а) Пурана-кашьяна, который учил о несуществовании всех вещей, что всё - иллюзия и что поэтому нет ни смерти, ни рождения, ни принца, ни субъекта, ни родителей, ни дитя, ни их обязанностей;

б) Маскари-гошалипутра, который отрицал то, что судьба человека - результат его деяний в прошлых жизнях;

в) Сань-джая-вайратипутра, учивший, что нет необходимости в поиске истины, поскольку по прошествии неизбежных эонов, смертность придёт к концу и счастье последует естествен-ным образом;

г) Аджита-кешакамбала, которому покрывалом служили его волосы и который предавался экстравагантному аскетизму; его доктрина состояла в том, что счастье в следующей жизни взаимосвязана со страданием в этой жизни;

д) Какуда-катьяяна, чьи взгляды изменялись согласно обстоятельствам; он отвечал "есть" всем спрашивающим о существовании и "не есть" - спрашивающим о несуществовании;

е) Нирграндха-джнятипутра, чьи доктрины были детерминистскими - всё предопределено, так что никакие религиозные практики не могли бы изменить чью-либо судьбу.

*67 - Восемь скорбных условий см.выше.

*68 - Вималакирти учит Субхути прекратить дифференциацию и оставаться беспристрастным к дуальностям, относительностям и противоположностям, чтобы глубоко всмотреться в основополагающую природу всех феноменов для развития всеохватного ума в соответствии с единством абсолютной реальности.

*69- Глаз Дхармы проникает во все вещи, чтобы увидеть истину, освобождающую людей от перерождений.

*70 - Будда учит своих учеников не позволять взращивать дуальности, относительности и противоположности, которые обманчивы, с тем, чтобы ученики смогли реализовать абсолютную реальность. Поскольку мирские люди привязываются к постоянству, удовольствию, реальности, эго и существованию, Будда, чтобы показать взаимную зависимость двух крайностей, не имеющих независимой природы, говорит об их противоположностях, но Он не учит их привязываться к непостоянству, страданию, пустоте, отсутствию эго и нирване. Махакатьяяна не понимает глубокого учения Будды, отсюда его ошибки, на которые с целью исправления указывал Вималакирти. Махакатьяяна в своей беседе с бхикшу привязан к именам и формам /нама-руна/, таким, как непостоянство, страдание, пустота, отсутствие эго и нирвана. Читателей отсылаем к Последним наставлениям Шестого Патриарха, см.Учения Чань и Дзэн, с.51, где Хуи Нэнг обучает своих учеников иметь дело с взаимной зависимостью двух крайностей всех дуальностей так, чтобы пролить свет на смысл слова "середина", что является целью Махаяны.

*71 - Анируддха был одним из главных учеников Будды; его считали лучшим в дэвовидении.

*72 - Плод, подобный ореху бетеля, используемый для лечения простуд.

*73 - Анируддха не достиг реального глаза дэва, которого не может заслонить иллюзия формы.

*73 - Анируддха не достиг реального глаза дэва, которого не может заслонить иллюзия формы). Вималакирти отвечал: "Есть Будда, кто реализовал реальный глаз дэва; Он всегда в состоянии самадхи и видит все Будда земли, не /взращивая/ дуальности /субъективного глаза и объективной формы/".

*74 - Потому что грехи не имеют независимой собственной природы и потому - не-существующи. См. также Учения Чань и Дзэн, серия 3, ч.III, Песня Просветления, с.142.

*75 - Ум также не-существующ, и тот, кому это ясно, вос-ринимает свою Будда природу и достигает Буддства, как учил Бодхидхарма, прибыв в Китай.

*76 - См. также учения Чань и Дзэн, серия III, ч.III, Песнь Просветления, с.114.

*77 - 62 взгляда берут своё начало из пяти агрегатов, рассматриваемых в процессе трёх периодов времени. В прошлом каждый имел дело с постоянством, непостоянством, с обоими или ни с одним из них о (5х4 ) в настоящем, и здесь мы имеем дело с пространством или протяжённостью, каждый ограничен, неограничен, и то и другое или и ни то и ни другое (5х4 ). В будущем каждый или продолжится или нет, и то и другое или ни то и ни другое (5х4 ), что в сумме составит 60. Если добавить две идеи о том, что тело и ум являют собой единство или что они различны, то в целом у нас получится 62.

*78 - Пять областей существования: дэвы и асуры, люди, животные, голодные духи и жители ада.

*79 - пять видов глаз: человеческий глаз, глаз дэва или неограниченного видения, глаз мудрости, видящий все вещи как нереальные, Дхарма-глаз, проникающий во все вещи, чтобы видеть истину, освобождающую людей от перерождения, и Будда глаз просветлённого, который видит всё и является всеведущим.

*80 - Пять духовных сил или нанча-балани см. вы-ше.

*81 - Пять духовных способностей или индрияни-панча см. выше.

*82 - За правильной доктриной Будды, длительность которой должна была составить период 500 лет, а согласно другим - 1000 лет, последовал период, внешне сходный с ним, в 1000 лет, а далее - период завершения длительностью в 10 000 лет.

*83 - Век, когда Будда был на земле.

*84 - См. Сурангама Сутра, стр. 105, где приведено подробное изложение пяти условий помутнения.

*85 - Три времени /прошлое, будущее и настоящее/ подразумевают дуальность нет и есть, - прошлое, которое ушло, и будущее, которое ещё не пришло, означающие нет, и на-стоящее, которое не стоит на месте, но есть. См. также о глубоком значении последовательности прошлого, будущего и настоящего в Махаянских текстах.

*86 - Бодхимандал, круг, святое место или место просветления; место преподания и изучения Дхармы; место, где Будда или мастер достиг Бодхи; место реализации истины Будды; место, где появляется Бодхисаттва и где его приверженцы могут мельком его видеть, например в Западном Китае Гора Меру, которая является бодхимандал Бодхисаттвы Самантабхадры; Ву Тай Шан или Пятивершинная гора в Сев.Китае - мандал Манджушри; Остров Н'у Т'о, Нингпо, Вост.Китай - мандал Бодхисаттвы Авалокитешкары и Тс'ао Чи в Куанг Тунг, Южн.Китай - мандал Шестого Патриарха. Монастырь, где монах пробудился к Дхарме, являет собой бодхимандал.

*87 - Четыре победоносных действия Бодхисаттвы /катух-саграха-васту/ см. выше.

*88 - 37 условий, содействующих просветлению /саптат римша-бодхипакшикадхарма/ см. выше.

*89 - Четыре благородные истины, катварифрья-сатьям, см. выше.

*90 - Двенадцать причин в цепи существования; нидана: из непросветлённости - предрасположение, из предрасположения - сознание, из сознания - имя и форма, из имени и формы - шесть органов чувств, из шести органов чувств - кон-такт, из контакта - ощущение, из ощущения - желание, из желания - схватывание, из схватывания - становление, из становления - перерождение, из перерождения - старость и смерть.

*91 - Десять сил Будды, дасабала, см. выше.

*92 - Четыре неустрашимости: бесстрашие Будды происходит от его все-ведения, совершенства характера, преодоления противоположностей и окончания страдания.

*93 - Восемнадцать не-превзойдённых характеристик Будды см. выше.

*94 - Обычная манера обращения к ученику Будды.

*95 - Функционирование не устанавливающего различий ума раскрывает совершенство последнего и часто используется мастерами Чань для пробуждения своих продвинутых учеников к уму Дхармы.

*96 - Вималакирти вернул девушек демону, желание которого было таким образом удовлетворено, и использовал возможность преподать им, как развивать высший ум бодхи, чтобы исполнить его собственную клятву спасения всех живых существ. Таким образом обеты и Вималакирти и демона были исполнены, а это указывает на то, что Бодхисаттва должен делать в своей работе по спасению.

*97 - Поскольку в силу безграничной доброты ко всем живым ищут бодхи, чтобы спасти их.

*98 - Они названы четырьмя безмерными или бесконечными состояниями умов: безграничное сострадание, каруна, чтобы спасти от страдания; безграничная радость, мудита, при видении других избавленными от страдания; и не имеющая границ беспристрастность, упекша, т.е. способность подняться над этими эмоциями или отказ от все вещей, таких как различение на друга и недруга, нравящееся и ненравящееся и т.д. Они также названы четырьмя равенствами или универсалиями и четырьмя благородными действиями чистой жизни, обеспечивающими перерождение в Брахмалоке или небесах формы.

*99 - Это относится к трём вратам в город нирвана, в который можно вступить посредством медитации на пустоте, опустошающей ум от идей "я" и "другие"; на бесформенности, снимающей форму или внешнее; и на недействии, которое кладёт конец всем мирским поступкам и явлено в мире, чтобы освободить все живые существа.

*100 - Четыре освобождающие действия Бодхисаттвы см. выше.

*101 - Три неразрушимости: бесконечное тело, бесконечная жизнь и безграничные духовные владения.

*102 - Шесть мыслей для обдумывания: Будда, Дхарма, Сангха, заповеди, подавание милостыни и небеса с их предполагаемым сча-стьем.

*103 - Шесть моментов благоговейной гармонии или единства в монастыре: телесное единство в форме почитания; вербальное единство в распевании /мантр/; умственное единство в вере; моральное единство в соблюдении заповедей; доктринальное единство во взглядах и интерпретациях; и экономическое единство в общности владения имуществом, в делах, изучении или милосердии.

*104 - т.е. 37 условий, содействующих просветлению см.выше).

*105 - Буквально "которые Будды и Бодхисаттвы позволяют себе, или посредством которых доставляют себе удовольствие".

*106 - Т.е. не оставаясь в зависимости, вызванной различением относительно прихода и видения.

*107 - Это означает избегать создания дуальности субъекта и объекта с тем, чтобы сохранять абсолютную функцию видения.

*108 - Манджушри имел в виду: "Твой дом пуст, поскольку он пуст от объектов и слуг, но от чего пуста Будда земля?" Вималакирти же имел в вид: "В абсолютном состоянии Буддства даже к мудрости не следует привязываться, чтобы реализовать пустоту как субъекта, так и объекта."

*109 - Манджушри имел в виду: "Поскольку в абсолютной Будда земле все вещи в своей основе пусты, почему мудрость также должна быть пустой, чтобы сделать их пустыми ещё раз?"

*110 - Подробное объяснение 62 ложных взглядов см. выше.

*111 - Внутреннее различение и внешние чувственные данные; оба не существуют.

*112 - В "Алмазной Сутре" Будда спрашивает: "Субхути, как ты думаешь? Украшают ли Бодхисаттвы земли Будды своими действиями?" Субхути отвечал: "Нет, Благословенный Мира. Почему? Потому что это - не реальное украшение..." Будда сказал: "Субхути, именно поэтому всем Бодхисаттвам и Махасаттвам надлежит таким образом развить чистый и ясный ум, который не пребывает в форме, звуке, вкусе, касании и дхарме /вещи/. Они должны развить ум, который нигде не пребывает. /См. Учения Чань и Дзэн, серия 1/. В той же сутре Субхути спрашивает: "Почему Бод-хисаттвы не получают вознаграждения за свои заслуги?" Будда отвечает: "Когда Бодхисаттвы практикуют благие добродетели, они не должны иметь сильного стремления, ни привязанности, поэтому они не получают вознаграждения."

*113 - Он не должен искать всезнания Будды прежде его полного развития в Состояние Будды.

*115 - Дхармата, основополагающая природа всех вещей.

*116 - Шесть совершенств или парамит см. выше.

*117 - Шесть сверхнормальных сил см. выше.

*118 - Для того, чтобы он мог оставаться в мире с целью продолжения своей работы по спасению.

*119 - Четыре бесконечных состояния ума см. выше

*120 - Поскольку успешная практика четырёх бесконечных состояний ума обеспечивает перерождение в небесах Брамы, которое мешает развитию Бодхисаттвы в Буддство.

*121 - Это обозначает четыре состояния медитации на небесах формы: в первых небесах обитатели не имеют органов вкуса или запаха, не нуждаются в пище, но обладают другими четырьмя органами; во вторых небесах обитатели остановили требования пяти физических органов, владея лишь "органом" ума; в третьих небесах обитатели всё ещё имеют орган ума и восприимчивы к великой радости; в четвёртых небесах они всё ещё имеют ум, но очень тонкий.

*122 - Четыре состояния безмятежности в бесформенных небесах: в первых небесах ум становится пустым и огромным как пространство; во вторых - силы восприятия и понимания неограниченны; в третьих небесах различающие силы ума подчинены; в четвертых небесах появляется интуитивная мудрость.

*123 - Освобождение в восьми формах или ашта-вимокша см. выше.

*124 - Самадхи, достигнутое через трое врат к городу нирвана: пустота, бесформенное и недеяние;

*125 - Он таким образом сеет причины, не пожиная их последствий, чтобы показать свою независимость от закона причинности с целью устранить перерождение в дхъяна небесах так, чтобы он смог продолжить своё развитие Бодхисаттвы в Буддство.

*126 -Четыре состояния полноты внимания (смртъюнаст-хьяна) см. выше.

*127 - Карма тела или дурная карма пяти органов чувств в мире желания; и карма ума или добрая карма в небесах формы.

*128 - Так, чтобы он мог быть в соприкосновении со всеми живыми существами с целью освободить их.

*129 - Четыре правильных усилия /самхякирахана/ см. выше.

*130 - Четыре ступени Хинаяны к сверхъестественным силам /рдхипада/ см. выше.

*131 - Шесть сверхъестественных сил Махаяны см. выше.

*132 - Пять духовных способностей см. выше, панча-индрияни.

*133 - Пять сил стадии шравака /панча-балани/ см. выше. *134 - Десять сил Будды /дашабала/ см. выше.

*135 - Семь хинаянских ступеней просветления /санти-бодхъянга/ см. выше.

*136 - Восьмиричный благородный путь /ашта-марга/ см. выше.

*137 - Шаматха-випашьяна или чи куан в китайском яз., см. Тайны китайской медитации, с.III.