Глава I
ЗЕМЛЯ БУДДЫ

Вот что я слышал. Однажды Будда с собранием восьми тысяч бхикшу пребывал в Амра парке в Вайшали. С ними были 32 тысячи Бодхисаттв, хорошо известных своим достижением всех совершенств

*1, ведущих к великой мудрости*2. Они получили наставления от многих Будд и составляли крепость, охраняющую Дхарму. Придерживаясь правильной Дхармы, они способны исторгнуть Львиный Рык (учить других), так что их имена слышны в десяти направлениях. Они не были приглашены, но пришли, чтобы распространить Учение о Трёх Драгоценностях для передачи Его на века. Они одолели всех демонов и все заблуждения, и их дела, слова и помыслы были чисты и ясны, будучи свободными от пяти препятствий*3 и десяти ограничений*4. Они реализовали безмятежность ума*5 и достигли беспрепятственной свободы. Они достигли правильной концентрации и умственной устойчивости, приобретая тем самым неизменную силу речи. Они обрели все Шесть Парамит: Даяния, Нравственности, Терпения, Подвижничества, Сосредоточения и Мудрости, а также надлежащих методов (Упайя) Учения. Однако для них эти реализации не означали какого-либо достижения, так что они были на уровне устойчивой невозмутимости Несозданного (анутпатика-дхарма-кшанти). Они обладали способностью повернуть колесо Учения, которое никогда не возвращается назад.

Способные проинтерпретировать природу дхарм, они прекрасно знали корни (склонности) живых существ; они превзошли их всех и реализовали бесстрашие. Они взращивали свои умы накоплением Заслуг и Мудрости, коими они украсили свои физические черты, которые были непревзойдёнными, отказавшись таким образом от земных украшений. Их высочайшая слава превысила гору Сумеру. Их глубокая вера в нерождённое была нерушима подобно алмазу. Их сокровища Дхармы озаряли всю землю и струились дождём нектара. Их речи были глубоки и непревзойдённы. Они глубоко вошли во все (мирские) причины, но отсекли все еретические взгляды, поскольку уже были свободны от всех дуальностей и выкорчевали все (прежние) привычки. Они были бесстрашны и исторгали львиный рык, провозглашая Дхарму голосами, подобными грому. Невозможно их было бы измерить, ибо они - за приделами всякой меры.

Они собрали сокровища Дхармы и действовали подобно (искусным) ловцам моря. Поистине они были сведущи в глубоких смыслах всех Дхарм. Они досконально знали все умственные состояния всех живых существ и их приход, и уход (в мире существования). Они достигли состояния, близкого к непревзойденной высшей мудрости всех Будд, приобретя десять сил неустрашимости (дасабала), дающих совершенное знание*6, и 18 различных характеристик (Будды в сравнении с чертами Бодхисаттв, авеникадхарма)*7. Хотя они были свободны от (перерождения) в дурных существованиях, они появились в мирах смертных людей, как царские целители для лечения всех недугов, завоевывая тем самым бесчисленные заслуги, чтобы украсить неисчислимые Будда земли. Каждое живое существо извлекло огромную пользу, видя и слыша их, ибо их дела не были напрасны. Таким образом, они достигли всех превосходных благих заслуг.

Их имена были: Бодхисаттва, Видящий все вещи как Равные; Бодхисаттва, Узревший Все вещи как Неравные; Бодхисаттва Высшей Безмятежности; Бодхисаттва Высшей Дхармы; Бодхисаттва Дхарма-аспектов; Бодхисаттва Свет; Бодхисаттва Великолепного Света; Бодхисаттва Благородного Величия; Бодхисаттва Хранилища Сокровищ; Бодхисаттва Хранилища Риторики; Бодхисаттва Драгоценных Рук; Бодхисаттва Драгоценной Мудры; Бодхисаттва Поднимающая рука; Бодхисаттва Опускающая рука; Всегда Скорбящий Бодхисаттва; Бодхисаттва Корень Радости; Бодхисаттва Принц Радости; Бодхисаттва Различитель Звука; Бодхисаттва Лоно Пространства; Бодхисаттва Держащий Драгоценный Светильник; Бодхисаттва Драгоценной Храбрости; Бодхисаттва Драгоценного Прозрения; Бодхисаттва Индраджала*8; Бодхисаттва Сеть Света; Бодхисаттва Непричинного Созерцания; Бодхисаттва Непреклонной Мудрости;Бодхисаттва Драгоценный Победитель; Бодхисаттва Царь Небес;Бодхисаттва Сокрушитель Демонов; Бодхисаттва с Молниеподобными Заслугами; Бодхисаттва Высшего Комфорта; Бодхисаттва Величественных Заслуг; Бодхисаттва с Жемчугом в Его Пучке Волос, Бодхисаттва Майтрейя; Бодхисаттва Манжушри и другие Бодхисаттвы всего числом 32 тысячи.

Присутствовали также десять тысяч Брахмадэвов, включая Махадэва Сикхин, пришедших с четырех сторон выслушать Дхарму.
Чтобы присутствовать на соборе, прибыли также 12 тысяч царей небес с четырех сторон.
Пришли и другие дэвы, наводящего трепет величия, драконы, духи, якшасы, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махорагасы*9.
Множество бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика*10 также присоединились к собранию.
Таким образом, окружённый бессчетным числом народа, совершающего обход по кругу, чтобы выразить своё почтение, Будда был готов излагать Дхарму. Подобно возвышающейся горе Шумеру, поднимающейся из великого океана, Он сидел удобно на львином троне, затмевая внушительное собрание.

Старший сын (грхапати)*11 по имени Ратна-раши пришёл с пятьюстами старших сыновей с балдахинами, украшенными семью драгоценностями, в качестве подношения и в знак почитания. Приложив трансцендентальные силы, Будда трансформировал все балдахины в один балдахин, включающий в себя великий космос с горой Шумеру и всеми сосредоточенными вокруг областями, великими морями, реками, течениями, солнцем, луной, планетами и звёздами, дворцами дэвов, драконами и божественными духами, появившимися в драгоценном балдахине, который тоже прикрывал всех Будд, разъясняющих Дхарму в десяти направлениях.

Все присутствовавшие, свидетельствовавшие сверхъестественные силы Будды, восславили редкую возможность, прежде ими никогда не виданную, сложили вместе ладони и, не открываясь ни на мгновенье, смотрели на Него.
После этого Ратна-раши спел следующую гатху хвалы:

Приветствую Того, чьи глаза огромны, как зелёные лотосы, Чей ум неизменен и безмятежен, Кто накопил бесчисленные чистые деяния, Ведущие все существа к погашению смертности.
Я видел, как великий Святой использовал Свои трансцендентальные силы, Чтобы в десяти направлениях создать бесчисленные земли, Где Будды провозглашают Дхарму.
Всё это видела и слышала ассамблея.
Сила Дхармы превосходит все Существа и дарит им богатство Закона.
Благодаря великому мастерству ты видишь всё, Оставаясь недвижимым в Реальности.
Ты свободен от всех феноменов, Поэтому я кланяюсь Царю Дхармы. Ты - проповедующий ни есть, ни не есть Всех вещей, созданных причинами.
Нет ни "я", ни деланья, ни вещи сделанной, Но добрая или злая карма безошибочна.
Под деревом Бодхи Ты победил Мару, Получил Амброзию, реализовал и достиг Просветление.
Ты свободен от ума, мысли и чувства, Преодолев тем самым ереси, Повернув трижды в космосе колесо Закона, Чистого и ясного в сердце.
Этому свидетельствовали боги и люди, что были спасены.
Таким образом в саха мире появились Три Драгоценности, Чтобы спасти живые существа силой этой глубокой Дхармы, Которая никогда не терпела неудачи в привидении к Нирване.
Ты - царь целитель, уничтожающий старость, болезнь и смерть.
Так Твоей безмерной Дхарме безграничных заслуг я возношу хвалу, Тогда как Ты, подобно Горе Шумеру, остаёшься неколебимым ни хвалой, ни порицанием.
Твоё сострадание простирается на людей добрых и злых, Подобно пространству, Твой ум беспристрастен.
Кто не почтит этого Будду человечества, услышав о нём?
Я поднёс Ему маленький балдахин, Охватывающий охвативший огромный космос
С дворцами богов, драконов и духов, Гандхарвов, якшасов и других, а также Всех царей этого мира.
С милосердием Он использовал Свои "десять сил"*12, Чтобы произвести эту перемену.
Свидетели её прославляют Будду.
Кланяясь Благословенному в трёх мирах, всё собрание (теперь) принимает Прибежище в Царе Закона.
Они внимают Ему, полные радости, Каждый видя перед собой Бхагавата;
Это одна из его восемнадцати характеристик*13.
Когда Он провозглашает Дхарму неизменным голосом, Все существа понимают согласно их природе, Говоря, что речь Бхагавата - на их собственном языке;
Такова одна из Его восемнадцати характеристик.
Хотя Он разъясняет Дхарму единым голосом, Они понимают согласно их версиям, Извлекая огромную пользу из того, что они собрались вместе;
Это ещё одна из Его восемнадцати характеристик.
Когда Он излагает Дхарму единым голосом, Некоторые наполняются страхом, другие - радостью, Иные это ненавидят, тогда как другие избавляются от сомнения;
Такова одна из Его восемнадцати характеристик.
Кланяюсь Обладателю "десяти сил"*14, Приобретшему все восемнадцать характеристик.
И кланяюсь Тому, кто ведёт других подобно лоцману;
Кланяюсь Тому, кто развязал все узлы; Кланяюсь Тому, кто достиг другого берега;
Поклон Тому, кто может освободить все миры;
Я кланяюсь Тому, Кто свободен от рождения и смерти, Кто знает, как живые существа приходят и уходят.
И проникает во все вещи, благодаря чему они обретают Его свободу, Кто, искусный в нирванических деяниях, Не может загрязниться, как и лотос, Кто беспрепятственно измеряет глубины всякой вещи.
Я кланяюсь Тому, кто, подобно пространству, полагается на ничто.

Пропев гатху, Ратна-раши сказал Будде: " Благо-роднейший Мира, эти пятьсот старших сыновей направили свои умы на поиск высшего просветления (ануттара-самьяк-самбодхи); все они желают узнать, как достигнуть чистой и ясной земли Будды. Не обучит ли Благороднейший Мира деяниям, ведущим к реализации чистой земли?"

Будда сказал: " Отлично Ратна-раши, хорошо, что ты можешь спросить о поведении этих Бодхисаттв, об их деяниях, ведущих к реализации Чистой Земли Будды. Внимательно выслушай и обдумай то, что я тебе сейчас скажу."
При этом Ратна-раши и пятьсот старших сыновей внимательно слушали Его наставления.

Будда говорил: " Ратна-раши, все виды живых существ являют собой землю Будды, искомую всеми Бодхисаттвами. Почему? Потому что Бодхисаттва достигает земли Будды: соответственно живым существам, обращённым им к Дхарме; в соответствии с живыми существами, обученными им; согласно стране где они возродятся, чтобы реализовать мудрость Будды и где они будут взращивать корень Бодхисаттвы. Почему? Потому что Бодхисаттва достигает Чистой Земли исключительно ради пользы всех живых существ. К примеру, человек, не затрудняясь, может построить дворцы и дома на свободной земле, но ему не удастся построить их в пустом пространстве. Так что целью приведения живых существ к совершенству Бодхисаттва ищет землю Будды, которую нельзя найти в пустом пространстве.

Ратна-раши, тебе следует знать, что открытый ум - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он достигнет Просветления, существа, которые не тешат своё тщеславие, возродятся в его земле.
Глубокий ум - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он реализует состояние Будды, живые существа, накопившие все заслуги, переродятся там.
Ум Махаяны - чистая земля Бодхисаттвы, ибо, когда он реализует состояние Будды, все живые существа, ищущие Махаяну, переродятся там.
Милосердие (щедрость, дана) - чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он реализует состояние Будды, живые существа, которые могут отдавать из милосердия, переродятся там.
Дисциплина (шила) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он реализует состояние Будды, живые существа не нарушившие десять обетов, возродятся там.
Терпение (ксанти) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, наделённые 32-мя превосходными телесными знаками, возродятся там.
Подвижничество (вирья) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, усердные в выполнении своих благих деяний, переродятся там.
Сосредоточение (дхьяна) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, чьи умы дисциплинированы и невозмутимы, возродятся там.
Мудрость (Праджня) - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, реализовавшие Самадхи, возродятся там.
Четыре Безмерных Состояния Ума (чатвари апраманани)*15 - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, практиковавшие и совершенствовавшие Четыре Безмерных: Любящую Доброту, Сострадание, Сорадование и Беспристрастность, - возродятся там.
Четыре Убеждающих Действия *16 - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, извлекшие пользу из его несущей силу убежденности, возродятся там.
Искусные Методы Обучения Абсолютной Истине (Упайя)*17 - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, сведущие в Упайе возродятся там.
Тридцать Семь Состояний, Способствующих Просветлению*18 - это чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, живые существа, успешно практикующие Четыре Состояния Полноты Внимания*19, Четыре Истинных Усилия*20, Четыре Основы Сверх Сил*21, Пять Духовных Корней*22 и Сил*23, Семь Факторов Просветления*24 и Восьмеричный Благородный Путь*25, возродятся в его земле.
Посвящение своих заслуг Освобождению других является чистой землей Бодхисаттвы , ибо когда он достигнет Просветления, его земля будет украшена всеми видами благих деяний.
Проповедь окончания восьми прискорбных условий*26, - чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Просветления, его земля будет освобождена от этих состояний зла.
Придерживаться предписаний, воздерживаясь при этом от критики тех, кто этого не делает, есть чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Состояния Будды, его страна будет свободна от людей, нарушающих заповеди.
Десять благих деяний*27 есть чистая земля Бодхисаттвы, ибо когда он достигнет Состояния Будды, он не будет подвержен смерти в молодости*28, станет богатым*29, будет жить чисто*30, его слова - правдивы*31, речь - мягка*32, окружение его не покинет вследствие его умиротворённости*33, его разговор будет полезен другим*34, а живые существа будут свободны от зависти и гнева, и справедливые верные взгляды воцарятся на его земле.

Итак, Ратна-раши, вследствие своего прямого, открытого ума, Бодхисаттва может действовать открыто; вследствие его открытого ума его мысли держатся под контролем; в силу контролирования мыслей он действует согласно Дхарме ( которую он слышал ); вследствие действий согласно Дхарме он может посвятить свои заслуги на пользу другим; вследствие этого посвящения он может использовать Искусные Методы (Упайя); благодаря Искусным Методам он может привести живые существа к Совершенству; вследствие того, что он может привести их к совершенству, Земля Будды - чиста; вследствие чистоты его Будда-земли его проповедование Дхармы чистое, его Мудрость чиста; вследствие того, что его Мудрость чиста, его ум - чист; вследствие чистоты его ума все его заслуги чисты.
Поэтому, Ратна-раши, если Бодхисаттва хочет снискать чистую землю, ему должно очищать свой ум, и в силу его чистого ума земля Будды чиста."

Шарипутра, восхищенный внушающим благоговение величием Будды, подумал: "Поскольку, Просветленная земля чиста вследствие чистоты ума Бодхисаттвы, тогда может быть эта Земля Просветленного потому нечиста, что ум Благороднейшего в Мире не был чист, пока он ещё оставался на стадии Бодхисаттвы?"

Просветленный узнал его мысль и сказал Шарипутре: "Разве Солнце и Луна не чисты, когда слепой человек не видит их чистоты?" Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, это - недостаток слепца, а не Солнца и Луны". Будда сказал: "Из-за своей слепоты люди не видят внушительного величия чистой земли Татхагаты; это не вина Татхагаты. Шарипутра, эта моя земля чиста, но ты не видишь её чистоты".

Вслед за этим Брахма с клочком волос на голове похожим на раковину сказал Шарипутре: "Не думай, что эта земля Будды нечиста. Почему? Потому, что я вижу, что земля Шакьямуни Будды чиста и ясна, как небесный дворец". Шарипутра ответил: "Я вижу, что этот мир изобилует горами, возвышенностями, низинами, терниями, камнями и землёй, всем нечистым". Брахма ответил: "Из-за того, что твой ум скачет вверх-вниз и не согласуется с Просветленной Мудростью, ты видишь эту землю нечистой. Шарипутра, в силу того, что Бодхисаттва беспристрастен ко всем живым существам и его ум чист и ясен в согласии с Дхармой Будды, он может видеть эту землю Будды также чистой и ясной".

При этом Будда нажал носком своей правой ноги на землю, и мир вдруг предстал украшенным сотнями и тысячами драгоценных камней и жемчугов, подобно Драгоценной Величественной чистой земле Будды, украшенной бесчисленными драгоценными заслугами, прославляемыми собравшимися, никогда такого прежде не видевшими, вдобавок каждый из присутствующих оказался сидящим на драгоценном лотосовом троне.

Будда сказал Шарипутре: "Взгляни на великую чистоту моей просветлённой земли". Шарипутра ответил: " Благороднейший Мира, никогда прежде я не видел эту просветлённую землю в её великой чистоте и не слышал о ней". - "Эта моя Просветлённая Земля всегда чиста, но кажется загрязнённой, чтобы я мог вести людей низкой духовности к Освобождению. Это подобно пище богов, принимающей различную окраску соответственно заслугам каждого вкушающего. Так что, Шарипутра, человек, чей ум чист, видит этот мир в его величественной чистоте".

Когда эта Просветлённая Земля явилась в её Непривзойдённой чистоте, пятьсот старших сыновей, прибывших с Ратна-раши, обрели непоколебимую невозмутимость несозданного (анутпаттика-дхарма- ксанти), а восемьдесят четыре тысячи человек направили свои умы на Высшее Просветление (ануттара-самьяк-самбодхи) .

Затем Будда перестал давить носком ноги на землю, и мир вернулся в прежнее состояние. Тридцать две тысячи богов и людей, стремящихся к Ступени Слушающих, поняв непостоянство всех дхарм, отошли от мирских омрачений и обрели Глаз Дхармы (видение Четырёх Благородных Истин), восемь тысяч монахов перестали цепляться за Дхарму и положили конец потоку перерождений, обретя святость.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 1

1. Шесть Парамит: Дана-парамита (Даяние), Шила-парамита Нравственность), Ксанти-парамита (Терпение), Вирья-парамита (Энергичность), Дхьяна-парамита (Сосредоточение), Праджня-парамита (Мудрость); и шесть сил: Божественное Видение, Божественное Слышание, знание умов всех живых существ, знание всех форм прежних существований своих и других людей, власть появляться в любом месте и достичь Абсолютного Освобождения, окончив поток перерождений.

2. Мудрость Просветлённого.

3. Пять Препятствий (Омрачений) - Страсть, Гнев, Сонливость, Волнение и Сомнение.
4. Десять Ограничений - отсутствие стыда, наглость, зависть, скаредность, сожаление, апатичность, неустойчивость, уныние, гнев и скрытый порок.
5. Т.е. седьмую стадию "Невозвращения" при развитии Бодхисаттвы в Будду.
6. Досабала или десять неустрашимых сил, дающие совершенное знание:
а) того, что истинно и неистинно в любых обстоятельствах;
б) какова карма всякого существа, его прошлое, настоящее и будущее;
в) все стадии Освобождения, от Дхьяны до Самадхи;
г) добрые и злые корни всех существ;
д) знание и понимание любого существа; актуальные условия всякой индивидуальности;
е) направление и последствия всех законов;
ж) все причины нравственности и причины добра и зла в их реальности;
з) прежние жизни всех существ и Освобождение;
и) разрушение всякой иллюзии любого вида.

7. Авеникадхарма или 18 Непревзойденных характеристик Просветлённого: совершенство Его тела (деяний), рта (речи), ума (мыслей), беспристрастие ко всему, безмятежность, самопожертвование, нерушимое желание спасать и неослабевающее усердие в этом, безошибочная мысль об этом, мудрость в этом, силы избавления, его принцип, раскрытие совершенной мудрости в поступках, речи и мыслях, совершенное знание прошлого, будущего и настоящего.

8. "Индраджала" - санскр."Сеть Индры", висящая в его холле, из которой можно продуцировать все вещи.

9. Восемь классов существ, всегда приходящие слушать проповедь Просветлённого:
а) небесные драконы;
б) небесные духи;
в) якшасы или демоны в земле;
г) гандхарвы или духи на душистых горах, называемые так за то, что не пьют вина и не едят мяса, а питаются благовониями и издают приятный запах;
д) асуры - титаны, воинствующие полубоги;
е) Гаруда - королева птиц, пожирающая Нагов, возница Вишну;
ж) киннары - музыканты богов богатств с человеческими телами и лошадиными головами;
з) махорагасы - демоны по форме подобные питонам.

10. Санскр.: монахи и монахини, миряне и мирянки.
11. Грахапати: "старший, который справедлив, открыт и честен.
12. Десять неустрашимых сил Просветлённого - см.6.
13. Восемнадцать непревзойденных качеств - см.7.
14. См.6.

15. Чатвари апраманани - Четыре Безмерных Состояния Ума Просветлённого :
Безграничная Доброта – Майтри - дарение радости и счастья; Беспредельное Сострадание - Каруна; Безграничное Сора-дование - Мудита - к избавляющимся от страдания; Неогра-ниченное Бесстрастие (Равностность) – Упекша - т.е. выход за пределы эмоций и различений.

16. Катух-самграху-васту, четыре действия служе-ния Бодхисаттвы:
а) Дана - даяние другим того, что им нравится, чтобы оно вело их к любви и обретению Истины;
б) Приявачана - дружественная речь с той же целью;
в) Артхакртья - поведение с пользой для других, с той же целью;
г) Саманартхата - сотрудничество с другими и собственная терпимость к другим, что бы вести их к Истине.

17.Упайя - "Искусные Методы" разъяснения невыразимой и неописуемой Истины.

18. Бодхипакшика-дхарма - Тридцать Семь Состояний Способствующих Просветлению:
-- Четыре стадии полноты внимания, см.18;
-- Четыре Истинных Усилия, см. 20;
-- Четыре шага к Сверх Силам, см. 21;
-- Пять духовных Корней, см.22;
-- Пять духовных Сил, см. 23;
-- Семь Аспектов Просветления, см.24;
-- Восьмеричный Благородный Путь, см.25.

19. Смритьюпастхана - Четверичная Основа Полного Осознавания (или Четыре Уединенных Созерцания):
а) Созерцание тела с целью постичь его как пример Благородной Истины о Страдании.
б) Созерцание чувств с целью увидеть их как пример Благородной Истины о Причине Страдания; причина страдания - это жажда, счастье - это жажда не расставаться с удовольствием, несчастье - это жажда избавиться от горя, а безразличие - желание отсутствия перемен.
в) Созерцание ума с целью увидеть его Абсолютную Природу как пример Благородной Истины о Пресечении Страдания.
г) Созерцание всего сущего (всех дхарм) с целью понять, что следует оставлять и принимать, иными словами Благо-родную Истину о Пути.

20. Самьякирахана - Четыре Истинных Усилия:
а) Искоренение всех неблагих качеств;
б) Воздержание от выработки неблагих качеств;
в) Взращивание в себе тех благих качеств, которых пока в вас нет;
г) Усиление тех, которые уже есть.

21. Риддхипада - Четыре опоры Сверх Сил - это состояния целеустремленного сосредоточения, происходящие из покоя ума:
а) намерение обрести столь высокий покой ума;
б) настойчивое стремление к этому;
в) стойкое удержание достигнутой позиции;
г) глубокое созерцание в сочетании с пониманием его принципов.

22. Панча-индрияни - Пять Способностей или Корней :
а) Шрадха-индрия - Корень Благоговения перед Истиной;
б) Вирья-индрия - Корень Подвижничества (Энергичности);
в) Смрити-индрия - Корень Памятования (Осознавания);
г) Самадхи-индрия - Корень Сосредоточения;
д) Праджня-индрия - Корень Мудрости.

23. Панча-балани - Пять Сил - таковы же как и Пять Корней (Шрадха-бала, Вирья-бала и др.), но доведены до совершенства и в отличии от Корней не могут быть повержены своими противоположностями и сами уничтожают их: Благоговение - сомнения, Подвижничество - лень и нерадивость, Памятование - забывчивость, Сосредоточенность - рассеянность, Мудрость рассеивает неведение.

24. Сапта-бодхьянгами - Семь Факторов Просветления:
а) Смрити - Собранность разума - чистое внимание - постоянное осознавание положения вещей в мире и его анализ: причины и следствия.
б) Дхарма-вичарья - Распознавание Истины - постоянное видение истинных ценностей и Истинного Пути в этой жизни.
в) Вирья - Подвижничество - интенсивное, ревностное и усердное очищение своего сознания и бытия.
г) Пити - Вдохновленность - возвышенная, восторженная радость от познания и продвижения по Пути.
д) Пошадхи - Безмятежная ясность - обретение лёгкости и покоя, уверенности в будущем, рожденные вдохновлённым следованием Пути.
е) Непоколебимая Сосредоточенность - Самадхи - видение познанного во всех проявлениях жизни, постоянное и непоколебимое.
ж) Упекша - Равностность - возвышенная бесстрастность сознания, отрекшегося от всякого осквернения, включая заблуждения относительно личности, уничтожение всякой почвы под этими осквернениями.

25. Аштанга-арья-марга - Восьмеричный Благородный Путь:
1. Самьякдришти - Истинное Воззрение;
2. Самьяксамкальпа - Истинное Намерение;
3. Самьяквак - Истинная Речь;
4. Самьяккарманта - Истинные Поступки;
5. Самьякаджива - Истинный Образ Жизни;
6. Самьяквьяна - Истинное Усилие;
7. Самьяксмрити - Истинное Памятование;
8. Самьяксамадхи - Истинное Сосредоточение.

26. Восемь прискорбных условий - это те, в которых трудно встретить Просветленного или услышать Дхарму: в адах; будучи голодным духом; будучи животными; в мире, где все в довольстве и нет шанса услышать о Дхарме; в небесных сферах, где жизнь длительна и легка, и жители никогда не думают о Дхарме; будучи слепым, глухим или немым; будучи мирскими философами, не принимающими во внимание Дхарму; в промежуточный период между Буддой и его приемником.

27. Т.е. не приверженность дурным деяниям: убийству, воровству, прелюбодеянию, лжи, двуличию, грубой речи, омраченной речи, желанию, злобе и извращенным взглядам.

28. Т.к. он воздерживается от убийства.
29. Т.к. он воздерживается от воровства.
30. Т.к. он воздерживается от похоти.
31. Т.к. он не лжет.
32. Т.к. он воздерживается от грубого языка.
33. Т.к. он воздерживается от двуличия.
34. Т.к. он не изрекает наносящего вред.

Глава 2
ИСКУСНЫЕ МЕТОДЫ ОБУЧЕНИЯ (УПАЙЯ)

В великом городе Вайшали пребывал старший по имени Вималакирти, принесший подношения бесчисленным Буддам и глубоко насадивший все благие корни, достигнув таким образом устойчивой невозмутимости несозданного . Его беспрепятственная сила речи позволяла ему странствовать повсюду, используя свои сверхъестественные силы для обучения других. Он достиг абсолютного контроля над добрыми и злыми влияниями (дхарани), реализуя тем самым неустрашимость. Так что он одолел все страсти и демонов, прошёл все труднопроходимые врата Дхармы к просветлению, отличился в Мудрости совершенства (проджня парамита) и был таким образом глубоко сведущ во всех искусных методах (упайя)*36 учения, исполняя тем самым все великие обеты Бодхисаттвы*37. Он досконально знал умственные склонности живых существ и мог различить их разнообразные духовные корни. Ибо долгое время он шёл путём Будды, и его ум был безупречен. Поскольку он понимал Махаяну, все его действия были основаны на правильном мышлении. Когда он пребывал в вызывающем трепет величии Будды, его ум расширялся, подобно огромному океану. Его прославляли все Будды и почитали Индра и Брахма. Т.к. он был нацелен на спасение людей, он для выполнения этой задачи оставался в Вайшали.

Свои неисчислимые богатства он употреблял на поддержку бедных*38; он соблюдал все правила нравственности и дисциплины, чтобы устранить омрачения тех, кто нарушил обеты*39; своё большое терпение направлял на обучение тех, кто позволял возникнуть гневу и ненависти*40; обучал усердию и преданности тех, кто был небрежен*41; применял безмятежность для остановки возбуждённых мыслей*42; и прилагал окончательную мудрость, чтобы уничтожить неведение*43. Хотя он носил белые (мирские) одежды, он соблюдал все правила Сангхи. Будучи мирянином, был свободен от всех привязанностей к трём мирам (желания, формы и бесформенности). Хотя был женат и имел детей, был прилежен в своей практике чистой жизни. Будучи домохозяином, с радостью уступил бразды управления домашним хозяйством. Хотя носил украшения и драгоценности, украсил своё тело великими духовными характеристиками*44. Хотя он ел и пил как другие, он восхищался, вкушая аромат созерцания*45. Когда приходил в игорный дом, он всегда старался наставить и освободить людей, пребывающих там. Он принимал еретиков, но никогда не сходил с истинного пути. Хотя знал светскую литературу, всегда испытывал радость в Дхарме Будды. Всякий, кто встретился с ним, оказывал ему уважение. Он поддерживал Истинное Учение и наставлял старых и молодых.

Хотя временами в его мирской деятельности к нему поступал доход, он относился к нему спокойно. В то же время, когда он прогуливался по городу, ему всегда удавалось обратить других к Дхарме. Приступая к делам управления, он всегда защищал других от несправедливости. Присоединяясь к философской беседе или собранию, он вёл других к Махаяне. При посещении школы он просвещал учеников. Войдя в публичные дома, он разоблачал грех сексуальной привязанности. Появляясь в таверне, оставался верным своему правилу воздерживаться от употребления спиртного. Среди старших он был наиболее почитаем, ибо обучал их благородной Дхарме. Среди упасаков*46 он был наиболее уважаем, ибо он учил их, как устранить все желания и привязанности. В среде правящих классов его более всех почитали, ибо он учил их терпимости. Среди браминов ему оказывали наибольшие почести, поскольку он учил, как смирить гордость и победить предубеждения. И в кругу государственных лиц он был наиболее уважаем за то, что он учил их исполнять закон. Принцы глубоко уважали его, поскольку он учил их верности и сыновнему благочестию. Во дворце его почитали, ибо он научил прислугу честности. Среди простых людей его уважали, т.к. он побуждал их развивать всяческие похвальные добродетели. Брахма-дэвы почитали его за то, что он склонял богов к реализации про-светленной мудрости. Среди Тридцати Трех Небожителей Индры он был наиболее уважаем, поскольку раскрыл им непостоянство всех вещей. Среди локапал*47 его почитали, ибо он защищал все живые существа.

Таким образом, для обучения живых существ Вималакирти использовал искусные методы (упайя), коим нет числа. Теперь, применив упайю, он казался больным, и вследствие его недомогания цари, министры, старшие упасаки, брамины и др., а также принцы и высокие чиновники всего числом в много тысяч пришли справиться о его здоровье.

Итак, Вималакирти явился в своём больном теле, чтобы принять всех и растолковать им Дхарму, сказав: "Добродетельные, человеческое тело непостоянно, оно - некрепко и недолговечно; оно распадётся и, следовательно, ненадёжно. Будучи объектом всякого рода недугов, оно причиняет беспокойство и страдания. Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, не осязаемой на ощупь. Оно подобно пузырю и не живёт долго. Оно похоже на пламя и является продуктом жаждания любви. Словно банановое дерево, оно полое внутри. Оно подобно иллюзии, порождённой и искажённой мыслями. Оно как сон, построенный ложными взглядами. Подобно тени и обусловлено кармой. Тело это напоминает эхо, ибо является результатом причин и обстоятельств. Оно словно парящее в небе облако, готовое рассеяться в любой момент. Как вспышка молнии, ибо не сохраняется и на срок одной мысли. Нет ему владельца, ибо оно подобно земле. Оно свободно от эго, т.к. подобно огню убивающему себя. Преходяще, словно ветер. Оно не человек, ибо подобно воде. Не реально и в своём существовании зависит от четырёх элементов. Пусто, не будучи ни эго, ни его объектом. Оно без знаний, подобно траве, деревьям и глиняным черепкам. Не первичный двигатель, но движимо ветром страстей. Оно загрязнено и полно нечистот. Ложно и, хотя его купают, обмывают, одевают и питают, в конце оно распадётся и умрёт. Оно есть скорбь, будучи предметом всякого рода недугов и страданий. Подобно иссохшему роднику, ибо его преследует смерть. Неустойчиво и скоро прейдёт. Сходно с ядовитой змеёй, смертельным врагом, временным конгломератом без лежащей в основании реальности, поскольку состоит из пяти скандх, двенадцати входных дверей (шесть органов и их объекты) и восемнадцати областей чувств (шесть органов, их объекты и их восприятие).

Достойнейшие, при таком отталкивающем челове-ческом теле вам следует искать тело Просветления. Почему? Потому что тело Будды называется Дхармакайей*48; результат безграничных заслуг и мудрости; результат дисциплины, медитации, мудрости, освобождения и совершенного знания освобождения; результат любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастности; следствие (шести совершенств или парамит): даяния, дисциплины, терпения, усердия, созерцания и мудрости и следствие соответствующего учения (упайя); шести сверхъестественных сил*49; трёх прозрений*50; тридцати семи ступеней просветления*51; безмятежности и проникновения*52; десяти трансцендентных сил (дашабала)*53; трёх видов неустрашимости*54; восемнадцати непревзойдённых качеств Просветленного*55; устранения всех злых и исполнения всех добрых деяний; правдивости и свободы от неустойчивости и несдержанности.

"Итак неисчислимые разновидности чистоты и яс-ности порождают тело Татхагаты. Благородные, если вы хотите реализовать тело Будды, чтобы освободиться от всех недугов житейского существования, вам следует установить свои умы на поиски высшего просветления (ануттара-самъяк-самбодхи)".
Таким образом старейшина Вималакирти толковал Дхарму всем пришедшим справиться о его здоровье, побуждая бесчисленных посетителей искать высшего просветления.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 2
36. - Упайя, надлежащий метод обучения и объяснения непостижимого и невыразимого абсолютного состояния просветления.

37. - Т.е. 48 великих заветов Амитабхи Будды.
38. - Его практика дана-парамита или совершенство даяния;
39. - Его практика шила-парамита или совершенство нравственности;
40. - Его практика кшанти-парамита или совершенство терпения;
41. - Его практика вирья-парамита или совершенство усердия;
42. - Его практика дхьяна-парамита или совершенство созерцания;
43. - Его практика праджня-парамита или совершенство мудрости.
44. - Духовные качества, раскрываемые его правильной практикой Дхармы.
45. - Т.е. скрытым вкусом или ощущением, переживаемым тем, кто достиг дхьяны.
46. - Упасака, верный приверженец, остающийся в мире как ученик-мирянин.
47. - Хранители четырех сторон света;

48. - Т.е. сущностное духовное тело Будды, свободное от рождения и смерти; оно - бесформенно и за пределами трёх миров желаний, формы и бесформенного.

49. - Шесть сверхъестественных сил (шадабхиджня): 1) божественное видение, 2)божественное слышание, 3) знание умов всех живых существ, 4) знание всех форм прошлых существований своих и других /людей/, 5) способность появляться по воле в любом месте и иметь абсолютную свободу, 6) прозрение в окончание потока рождения и смерти.

50. - Три прозрения в обстоятельства смерти своей и других /людей/ в прошлых жизнях; в обстоятельства будущей смерти; и в страдания, связанные со смертью в настоящей жизни с тем, чтобы преодолеть все страсти и искушения.

51. - Тридцать семь обстоятельств, содействующих просветлению см. выше.
52. - Т.е. шаматха-випашьяна.

53. - Дашабала см. пр. 6. 54. - Четыре вида неустрашимости Будды появляются из всеведения, совершенства характера, преодоления противоположностей и окончания страдания.

55. - Восемнадцать непревзойдённых качеств Будды см. пр. 7.

Глава 3
УЧЕНИКИ

Вималакирти удивлялся, почему великосострадальный Будда не проявляет жалости к нему, пока он лежит в постели, мучимый недугом. Будда узнал его мысль и сказал Шарипутре: "Пойди к Вималакирти и справься о его здоровье от моего имени."

Шарипутра ответил: "Благороднейший Мира, я не в состоянии обратиться к нему и справиться о его здоровье. Причина в том, что однажды, когда я сидел в созерцании в роще под деревом, подошёл Вималакирти и сказал: "Шарипутра, созерцание - это не только сидение. Ибо созерцание означает неявленность тела и ума в трёх мирах (желания, формы и неформы); непозволение мысли войти в неактивность, когда - в Нирване, и вместе с тем в мире - поведение, вызывающее уважение*56; неуклонение от Истины при одновременном внимании к мирским делам; ум, не пребывающий ни внутри, ни снаружи; незатронутость ложными взглядами во время практики тридцати семи помогающих ступеней, ведущих к просветлению*57; неустранение омрачений (клеша) при вступлении в состояние Нирваны. Если ты сможешь сидеть в созерцании таким образом, ты достигнешь печати Будды."

Благороднейший Мира, я был ошеломлён, слушая его речь, и не нашёл ни слова в ответ. Поэтому я не в состоянии обратиться к нему по поводу его здоровья."
Тогда Будда сказал Маудгальяне: "Пойди к Вималакирти и узнай о его здоровье от моего имени."

Маудгальяна ответил: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему, чтобы справиться о его здоровье. Причина та, что как-то, когда я пришёл в Вайшали, чтобы разъяснять Дхарму мирским последователям (упасакам) на улице, подошёл Вималакирти и сказал: "Маудгальяна, излагая Дхарму этим упасакам, тебе не следует проповедовать подобным образом, ибо то, чему ты наставляешь, должно отвечать абсолютной Дхарме, которая свободна от иллюзии живых существ*58; свободна от самости, ибо она - за пределами эго; от жизни, ибо она за рамками рождения и смерти, и свободна от понятия о человеке, не имеющему непрерывности хотя и кажущемуся непрерывным, подобно факелу при вращении; всегда спокойна, ибо она за пределами волнений дхарм; она невыразима, ибо - за границами слова и речи; необъяснима, ибо - за гранью интеллекта; бесформенна как пустое пространство; за границей софистики, ибо - не материальна; свободна от эго, ибо она - за гранью дуальности субъекта и объекта; свободна от различения, т. к. - за горизонтом сознания; вне всякого сравнения, ибо - за пределами всех относительностей; за пределами причины, ибо - беспричинна; идентична Дхармате, основополагающей природе всех вещей; в согласии с абсолютным, ибо - независима; пребывает в сфере абсолютной реальности, будучи выше и за пределами двойственности; недвижима, ибо не опирается на шесть объектов чувств; ни приходит, ни уходит, ибо нигде не установлена; - в соответствии с пустотой, бесформенностью и недеянием*59; за рамками красоты и удобства; ни приумножается, ни убывает; за границами созидания и разрушения; никуда не возвращается; выше шести органов чувств - глаза, уха, носа, языка, тела и ума; ни поднимается, ни опускается; вечна и неизменна; и за пределами созерцания и практики.

Маудгальяна, при таких характеристиках Дхармы как можно её разъяснять? Ибо разъяснение её - за пределами речи и указания, а слушание её - выше слышания и схва-тывания. Это подобно факиру-заклинателю, толкующему Дхарму людям, погруженным в иллюзию, и тебе надлежит всегда помнить это, когда ты излагаешь Дхарму. Тебе необходимо чётко видеть острые или тупые корни твоей аудито-рии и хорошо разбираться в этом, чтобы устранить всякого рода препятствия. Прежде чем наставлять в Дхарме, тебе нужно применить своё сострадание, чтобы тем самым возвысить для них Махаяну, и подумать о возвращении твоего собственного долга благодарности Будде, прилагая усилия к сохранению Трёх Драгоценностей во все времена."

"Когда Вималакирти говорил, восемьсот упасак установили свои умы на поиски высшего просветления. Мне же не достаёт красноречия, и поэтому я не готов обратиться к нему и справиться о его здоровье".

Тогда Будда сказал Махакашьяпе: "Иди к Вималакирти и справься о его здоровье от моего имени".

Махакашьяпа ответил: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему и справиться о его здоровье. Дело в том, что когда однажды я, прося подаяние, шёл по узкой улочке, где проживал бедный люд, подошёл Вималакирти и сказал: "Махакашьяпа, тебе не удастся сделать свой доброжелательный и сострадательный ум всеохватным, если ты будешь просить подаяние у бедных и при этом останешься в стороне от богатых.
Махакашьяпа, в твоей практике беспристрастности тебе следует обращаться подряд ко всем подносящим милостыню независимо от того, бедны они или богаты. И тебе надо бы просить пищу без тайной мысли съесть её. Чтобы устранить идею о скатывании (в руке пищи в шарик)*60, тебе должно брать её рукой (т.е. без идеи о том, как ты её принимаешь). Тебе следует принимать пищу, данную без мысли о получении чего-либо. Входя в деревню, ты должен считать её пустой, подобно пустому пространству. Когда видишь форму - оставаться безразличным к ней. Когда слышишь голос - считать его также лишённым смысла, как и эхо. Когда чувствуешь запах - прими его за ветер, (не имеющий запаха). Когда ешь - воздерживайся от различения вкуса. Всё осязание рассматривай так, как если бы ты реализовывал мудрость, свободную от чувства и эмоций. Тебе следует знать, что все вещи иллюзорны, не имеют природы ни своей собственной, ни какой-либо ещё, и что, поскольку в основе своей они не самосущи, они тогда не могут быть предметом аннигиляции.

Махакашьяпа, если ты можешь достигнуть всех восьми форм освобождения*61, не удерживаясь от восьми мирских способов жизни, т.е. познавая все как исходящие из одного и того же источника, и если ты можешь подносить твою собственную пищу всем живым существам также, как всем Буддам и всем членам Сангхи, тогда ты можешь брать эту пищу. Такой способ принятия пищи - за пределами омрачений и отсутствия омрачений; выше состояния тишины и отсутствия тишины; и за границами пребывания либо в мирском состоянии, либо в нирване; т.к. подающие тебе не пожинают ни больших, ни малых заслуг, то, что они подают, ни полезно, ни вредно. Это - правильное вступление на путь Будды без опоры на малый путь шраваков. Махакашьяпа, если ты сможешь вот так есть пищу, подаваемую тебе, твоя еда не будет напрасной".

Благороднейший Мира, выслушав его слова, прежде никогда мной не слыханные, я взрастил глубокое уваже-ние ко всем Бодхисаттвам и подумал: "При такой его мудрости и силе речи кто не преуспеет развить ум, установленный на высшем просветлении?" С тех пор я воздерживаюсь побуждать людей следовать практикам шраваков и пратьяка-будд. Поэтому я не готов обратиться к нему и справиться о его здоровье".

Будда тогда сказал Субхути: "Ты обратишься к Вималакирти и справишься о его здоровье от моего имени".

Субхути отвечал: "Я недостоин обратиться к нему, чтобы узнать о его здоровье. Причина в том, что когда я однажды подошёл к его дому, прося подаяние, он взял мою чашу для подаяний и наполнил её рисом со словами: "Субхути, если ум твой, сконцентрированный на приёме пищи, остаётся в том же состоянии, что и при встрече с другими вещами, и если это единообразие в отношении всех вещей равно применимо к еде, тогда ты можешь просить пищу и есть её. Субхути, если без отсечения похоти, гнева и неведения ты можешь воздержаться от этих трёх зол; если ты не ждёшь смерти своего тела, чтобы достигнуть единства со всеми вещами; если ты не устраняешь тупость и любовь-привязанность в своём поиске просветления и освобождения*63; если ты, чтобы снискать освобождение, можешь разглядеть основополагающую природу пяти ядов*64 и при этом не иметь никакой идеи ни о рабстве, ни о свободе; если ты не взращиваешь видение ни Четырех Благородных Ис-тин, ни их противоположностей; если ты не держишься концепции как достижения, так и недостижения плода святости; если ты не считаешь себя ни мирским, ни не-мирским человеком, ни святым, ни не-святым; если ты совершенствуешь все дхармы, воздерживаясь от концепции дхарм, тогда ты можешь получать и есть пищу. Субхути, если ты не видел Будды, не слышал Дхармы; если шесть еретических учителей - Пурана-кашьяна, Маскари-гошалипутра, Саньджая-вайратипутра, Аджита-кошакамбала, Какуда-Катьяяна, а также Ниргрантха-джнятипутра*66 рассматриваются беспристрастно как твои собственные учителя и если, когда они вводят в ересь оста-вивших свои дома, ты также падаешь по причине этого; тогда ты можешь взять пищу и съесть её. Если ты непредвзят относительно впадания в ересь и полагаешь себя не достигающим другого берега; если ты непредвзят относительно восьми скорбных условий*67 и полагаешь себя несвободным от них; если ты непредвзят относительно омрачений и отказываешься от концепции чистой жизни; если при реализации тобою самадхи, где отсутствуют дебаты или диспуты, все живые существа также достигают его; если твои податели пищи не рассматриваются с пристрастием как культивирующие поле блаженства; если на тех, кто делает тебе подношения смотрят беспристрастно также как на выпадающих в три дурные области существования; если ты считаешь демонов своей компанией, не отличая их также как другие формы омрачения; если ты недоволен всеми живыми существами, порочишь Будду, нарушаешь закон (Дхарму), не достигаешь святого положения и не преуспеваешь в снискании освобождения - тогда ты можешь получить пищу и съесть её".*68

"Благороднейший Мира, выслушав его слова, которые были за пределами моего постижения, я был обескуражен и не нашёл что ответить. Тогда я отложил чашку с рисом и собрался покинуть его дом, но Вималакирти сказал: "Субхути, возьми без страха чашу с рисом. Ты пугаешься, когда Татхагата побуждает человека, охваченного иллюзиями, задавать вопросы?" "Нет", - отвечал я. Тогда он продолжил: "Все вещи иллюзорны, и тебе ничего не следует бояться. Почему? Потому что слова и речь иллюзорны. Так что, мудрые люди не привязываются к словам и речи и оттого они ничего не боятся. Почему? Потому что слова и речь не имеют своей собственной независимой природы, и когда их больше нет, ты освобождаешься. Такое освобождение избавит тебя от всех оков".

Когда Вималакирти излагал Дхарму, двести сыновей дэвов реализовали глаз Дхармы (духовное видение)*69. Поэтому я не готов обратиться к нему, дабы справиться о его здоровье".

Тогда Будда сказал Пурнамайтрейянипутре: "Ты пойдёшь к Вималакирти и справишься о его здоровье от моего имени".

Пурнамайтрейянипутра отвечал: "Благороднейший Мира, я не достоин пойти к нему, чтобы справиться о его здоровье. Потому что однажды, когда я в роще под деревом излагал Дхарму группе вновь принятых бхикшу, Вималакирти подошёл к нам и сказал: "Пурнамайтрейянипутра, прежде толкования Дхармы тебе следовало бы сначала войти в состояние самадхи, чтобы узнать умы твоих слушателей. Не испорть пищи в драгоценных сосудах. Тебе следует узнать их умы, а не принимать их драгоценный хрусталь за обычное стекло. Если ты не знаешь их наклонностей, не учи их Хинаяне. У них нет ран, так что не повреди их. Не показывай узких троп тем, кто хочет вступить на широкий путь. Не втискивай огромного моря в след бычьего копыта, не приравнивай свет солнца к тусклому мерцанию светляка.

Пурнамайтрейянипутра, эти бхикшу уже давно развили ум Махаяны, но сейчас они забыли обо всём этом; как можешь ты учить их Хинаяне? Мудрость, преподанная Хинаяной, поверхностна; она сравнима со слепым человеком, не умеющим различить острые и тупые корни живых существ".
При этом Вималакирти вошёл в состояние самадхи и заставил бхикшу вспомнить их прошлые жизни, когда они встретились с пятьюстами Буддами и посеяли семена замечательных добродетелей, которые они посвятили своим поискам высшего просветления; мгновенно они осознали их прошлое и вновь открыли свои основополагающие умы. Они сразу же склонили головы к стопам Вималакирти, который затем истолковал им Дхарму. Они возобновили свои поиски высшего просветления, не возвращаясь назад.

Я полагаю, что шраваки, не знающие, как проникнуть в корни своих слушателей, не должны излагать Дхарму. Отсюда, я не достоин обратиться к Вималакирти, чтобы справиться о его здоровье".

Тогда Будда сказал Махакатьяяне: "Ты пойдёшь к Вималакирти и узнаешь о его здоровье от моего лица".

Махакатьяяна ответил: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему и спросить о его здоровье, ибо однажды после того как Будда изложил сущность Дхармы группе бхикшу, я последовал за Ним, чтобы объяснить им значение непостоянства, страдания, пустоты, отсутствия эго и нирваны.
Подошёл Вималакирти и сказал: "Махакатьяяна, чтобы проповедовать о несмертной реальности, не употребляй свой смертный ум. Махакатьяяна, все вещи в основе своей выше созидания и разрушения; вот что значит непостоянство. Пять скандх воспринимаются как пустые и невозникающие; вот что значит страдание. Все вещи в основе своей несуществующи; вот что значит пустота, эго и его отсутствие - недуальность; вот что значит отсутствие эго. Все вещи в основе своей не являются тем, чем они кажутся, они не могут быть субъектом исчезновения сейчас; вот что значит нирвана".

"После того как Вималакирти изложил Дхарму, присутствующие бхикшу преуспели в освобождении своих умов. Вот почему я недостоин обратиться к нему с вопросом о его здоровье".

Тогда Будда сказал Анируддхе*71: "Ты навестишь Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье от моего имени".

Анируддха ответил: "Благороднейший Мира, я не в состоянии к нему обратиться и спросить о его здоровье, ибо как-то раз, когда я прогуливался, чтобы противодействовать сонливости во время созерцания, Брахма, называемый "Великолепно Чистый", вместе со свитой из десяти тысяч дэвов послали лучи света, приблизились ко мне, склонили головы в знак приветствия и спросили: "Как далеко простирается твоё божественное видение?" Я отвечал: "Добродетельный, я вижу землю Шакьямуни Будды в великом космосе как плод амала*72 в своей руке". Внезапно появился Вималакирти и сказал: "Анируддха, когда твой дэва-глаз видит, видит ли он форму или бесформенное? Если он видит форму, ты не лучше тех еретиков, что достигли пяти сверхъестественных способностей. Если же ты видишь бесформенное, твой дэва глаз недейственен и, следовательно, - невидящий."

"Благословенный Владыка Мира, я замолчал, а дэвы прославляли Вималакирти за то, чего они никогда прежде не слышали. Затем они выразили уважение и спросили его: "Есть ли в этом мире кто-нибудь, реализовавший реальный дэва глаз?"*73. Вималакирти отвечал: "Есть Будда, который реализовал божественное видение; Он всегда в состоянии самадхи и видит все земли просветления, не взращивая двойственности".

"При этом Брахма и пятьсот его приближённых развили ум просветления; они приклонили головы к стопам Вималакирти и внезапно исчезли. Вот почему я не в состоя-нии обратиться к нему и справиться о его здоровье".

Будда тогда сказал Упали: "Ты обратишься к Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье от моего имени".

Упали отвечал: "Благороднейший Мира, я не достоин к нему обратиться, чтобы узнать о его здоровье. Ибо однажды два бхикшу нарушили обеты и, пристыженные своим падением, они не посмели воззвать к Будде. Они пришли ко мне: "Упали, мы нарушили заповеди и стыдимся наших омрачений, так что мы не посмели спросить об этом Будду и пришли к тебе. Пожалуйста, научи нас правилам покаяния, чтобы нам избавиться от клеш." Тогда я преподал им правила покаяния.

Тут появился Вималакирти и сказал: "Упали, не отягощай их грехов, которые тебе надлежит устранить сразу без дальнейшего повреждения их умов. Почему? Потому что природа греха ни внутри, ни снаружи, ни между ними*74. Как сказал Будда, живые существа нечисты, потому что их умы нечисты; если их умы чисты, они все чисты. А ум также - ни внутри, ни снаружи, ни между. Каковы их умы, таковы их заблуждения. Так и все вещи не выходят за пределы их природы. Упали, когда твой ум освобождается, есть ли там какая-то оставшаяся нечистота? Я отвечал: "Больше нет". Он же сказал: "Подобным же образом умы всех живых существ свободны от нечистоты. Упали, ложные мысли нечисты, а отсутствие ложных мыслей - чистота. Искаженные идеи нечисты, а отсутствие искажённых идей - чистота. Привязанность к эго - нечистое, а непривязанность к эго - чистота. Упали, все дхармы возникают и исчезают, не задерживаясь ни на мгновение подобно иллюзии и вспышке молнии. Все дхармы не ждут один другого и не останавливаются даже на время одной мысли. Все они происходят из ложных взглядов и подобны сновидению и пламени, луне и воде и образу в зеркале, ибо они порож-даются неверным мышлением. Тот, кто это понимает, называется соблюдающим правила дисциплины, а тот, кто знает это, называется искусным толкователем предписаний".

При этом два бхикшу воскликнули: "Что за высшая мудрость, не постигнутая Упали, который не может толковать высший принцип дисциплины и морали!" Я же сказал: "С тех пор как я покинул Будду, я не встретил шравака или Бодхисаттвы, которые могли бы превзойти его в риторике, ибо его великая мудрость и совершенное просветление дос-тигли столь высокого уровня".

"Затем оба бхикшу освободились от своих сомнений и покаяний, установили свои умы на поиски высшего просветления и дали обет побуждать все чувствующие существа приобрести такую же силу речи. Поэтому я не достоин идти к Вималакирти и узнать у него о его здоровье".

Тогда Будда сказал Рахуле: "Пойдёшь к Вималакирти и справишься о его здоровье от моего имени".

Рахула отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему, чтобы узнать о его здоровье, ибо однажды старшие сыновья в Вайшали, поклонившись, приветствовали меня со словами: "Рахула, ты - сын Будды и покинул трон ради поиска истины; какие преимущества имеет отказ от дома?" Тогда я рассказал о преимуществах заслуг, дос-тигнутых таким образом. Вималакирти подошёл и сказал: "Эх, Рахула, не следует тебе говорить о достоинствах заслуг, достигнутых благодаря отказу от дома. Почему? Потому что оставление дома не дарует ни благих заслуг, не преимущества. Только если ты говоришь о мирском образе жизни, можешь ты рассказать о преимуществе и заслугах. Ибо оставление дома - выше мирского, а трансцендентальное - за пределами преимущества и заслуг. Рахула, оставление дома - за пределами любых толкований; оно превыше 62-х ошибочных взглядов*77 и пребывает в (состоянии) нирваны. Оно восхваляется всеми мудрыми и практикуется всеми святыми. Оно поражает всех демонов, освобождает от пяти областей существования*78, очищает пять видов зрения*79, помогает реализовать пять духовных сил*80 и устанавливает пять духовных способностей*81, избавляет от земных обид, хранит от разных бед, освобождает от нереальности имён и понятий, достаёт из нечистоты, освобождает от всех оков, устраняет дуальность субъекта и объекта и всех волнений и долгов; оно дарит внутреннюю радость, защищает все живые существа, пребывает в безмятежности и охраняет от всех бед. Если всего этого достигнуть - это подлинное отречение от дома."

"Затем Вималакирти сказал старшим сыновьям: "Во времена Истинной Дхармы вам следует покинуть дом, чтобы присоединиться к Дхарме". Почему? Потому что очень трудно снискать благоприятную возможность, удачу жить в век-Будды."*83 Старшие сыновья отвечали: "Достопочтен-ный Упасака, мы слышали, что Будда говорит о том, что нельзя покинуть дом без согласия родителей." Вималакирти сказал: "Да, это так, но в действительности вы покинете дом в момент, когда разовьёте ум, установленный на поиски высшего просветления, что завершит оставление вами до-ма."

При этом 32 старших сына развили ум просветления. Вот почему я не готов обратиться к Вималакирти и справиться о его здоровье."

Тогда Будда сказал Ананде: "Ты пойдёшь в Вималакирти и узнаешь о его здоровье от моего имени."

Ананда отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов пойти к нему и справиться о его здоровье. Это из-за того, что однажды, когда у Благороднейшего Мира было лёгкое недомогание и ему нужно было немного коровьего молока, я взял чашу, подошёл к дому, где жила семья брамина, и стал у дверей. Здесь подошёл Вималакирти и сказал: "Почему ты так рано оказался на улице и держишь в руке чашу для подаяния?" Я отвечал: "Досточтимый Упасака, Благороднейший Мира слегка занемог и пожелал немного молока; вот почему я здесь." Вималакирти сказал: "Остановись, Ананда, перестань говорить такие слова. Тело Татхагаты такое же крепкое, как алмаз, ибо Он отсёк всё дурное и достиг всего благотворного. Какие у Него могут быть недомогания и скорби? Ананда, не клевещи на Татхагату и не позволяй другим людям слушать такую грубую речь. Но дай богам а также Бодхисаттвам других чистых земель услышать об этом. Ананда, водитель мира (чакраварти), накопивший совсем немного заслуг, уже свободен от всех недугов; насколько же больше это относится к Татхагате, сни-скавшему бесчисленные заслуги и достигшему всех моральных совершенств? Уходи, Ананда, не позорь нас. Если бы брамины тебя услышали, они бы сказали: "Как может этот человек быть спасителем, если он не может исцелить свою собственную болезнь? Возможно ли ему претендовать на исцеление больных?" Уходи быстро и незаметно, дабы не услышали тебя другие. Тебе следовал бы знать, Ананда, что тело Татхагаты - это Дхармакайя, и не происходит от иллюзии мысли и желания. Будда - это Благороднейший Мира (Бхагават). Его тело выше и за пределами трёх миров и вне потока переселяющегося страдания. Тело Будды - трансцендентально и за рамками судьбы. Как такое тело может быть нездоровым?"

"Благороднейший Мира, его слова устыдили меня, и я спросил себя, правильно ли я понял приказ Будды. При этом вверху в воздухе зазвучал голос: "Ананда, упасака прав, но поскольку Будда появился в пяти касайя (или периодах помутнения на земле)*84, Он употребит этот подходящий метод для освобождения живых существ. Иди, Ананда, и без стыда проси коровьего молока".

"Благороднейший Мира, таковы мудрость и сила речи Вималакирти, что я действительно не достоин обратиться к нему, чтобы справиться о его здоровье."

Таким образом, каждый из пятидесяти главных учеников поведал о своей встрече с Вималакирти и укло-нился от задачи обратиться к нему, чтобы узнать о его здоровье.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 3

56. - Пассивность, активность, как и их отсутствие в Нирване невозможны, и Бодхисаттва не пренебрегает ничем.

57. - Тридцать семь способствующих Просветлению, см. пр. 18.

58. - Вималакирти знал, что аудитория была высокого духовного уровня, и её надлежит обучать абсолютной реальности. 59. - Трое врат Освобождения - это пустота, бесформенность и недеяние.

60. - Есть четыре вида пищи: а) съедаемая по индийскому способу, когда сначала скатывают пищу в шарик в руке, а затем подносят её ко рту, чтобы поддержать тело и сохранить жизнь; б) пища-обет как следствие обета практикующего, развивающего все благие корни, присущие ему; в) кармическая пища, поддерживающая жизни мучающихся в аду; г) духовная пища, благодаря которой поддерживают жизнь дэвы в бесформенных мирах. В тексте имеется в виду, что съедание пищи должно быть свободно от всякой привязанности к ней с тем, чтобы быть в согласии с абсолютной реальностью.

61. - Освобождение в восьми формах /ашта-вимокша/: 1.Освобождение, когда в случае возникновения субъективного желания изучают объект или все вещи и осознают их нечистоту; 2.Освобождение, когда не возникает субъективного желания, благодаря тихой медитации, как указано выше; 3.Освобождение посредством концентрации на чистоте вплоть до реализации неизменного состояния свободы от всех желаний; 4.Освобождение через реализацию бесконечности пространства или нематериального; 5.Освобождение через реализацию бесконечного знания; 6.Освобождение в реализации ничто; 7.Освобождение в состоянии ума, когда нет ни мысли, ни отсутствия мысли; 8.Освобождение благодаря состоянию ума, отмеченному окончательным угасанием как ощущения /ведана/, так и концепции /санджня/; 1 и 2 - освобождение посредством медитации на нечистоте, а 3 - на чистоте. 2 - Противоположное восьмиричному благо-родному пути: 1.неправильные взгляды; 2.неправильные мысли; 3.лживая и праздная болтовня; 4.еретическое поведение; 5.еретические занятия или образ жизни; 6.ложное рвение; 7.неправильная полнота внимания; 8.неистинное созерцание.

63 - Шравака сметает тупость, заслоняющую ему мудрость, чтобы достигнуть просветления, и кладёт конец привязанности, чтобы достигнуть освобождения, но Бодхисаттва прямо всматривается в основополагающую природу тупости и любви-привязанности, чтобы устранить все дуальности, относительности и противоположности и реализовать абсолютное состояние просветления и подлинного освобождения.

64. - Неведение, злоба, страсть, завить и гордость.

66. - Шесть тиртхъяс или еретических учителей были оппонен-тами Будды: а) Пурана-кашьяна, который учил о несуществовании всех вещей, что всё - иллюзия и что поэтому нет ни смерти, ни рождения, ни принца, ни субъекта, ни родителей, ни дитя, ни их обязанностей; б) Маскари-гошалипутра, который отрицал то, что судьба человека - результат его деяний в прошлых жизнях; в) Саньджая-вайратипутра, учивший, что нет необходимости в поиске истины, поскольку по прошествии неизбежных эонов, смертность придёт к концу и счастье последует естественным образом; г) Аджита-кешакамбала, которому покрывалом служили его волосы и который предавался экстравагантному аскетизму; его доктрина состояла в том, что счастье в следующей жизни взаимосвязана со страданием в этой жизни; д) Какуда-катьяяна, чьи взгляды изменялись согласно обстоятельствам; он отвечал "есть" всем спрашивающим о существова-нии и "не есть" - спрашивающим о не-существовании; е) Нирграндха-джнятипутра, чьи доктрины были детерминистскими - всё предопределено, так что никакие религиозные практики не могли бы изменить чью-либо судьбу.

67. - Восемь скорбных условий см.26. 68. - Вималакирти учит Субхути прекратить дифференциацию и оставаться беспристрастным к дуальностям, относительностям и противоположностям, чтобы глубоко всмотреться в основополагающую природу всех феноменов для развития всеохватного ума в соответствии с единством абсолютной реальности.

69. - Глаз Дхармы проникает во все вещи, чтобы увидеть истину, освобождающую людей от перерождений.

71. - Анируддха был одним из главных учеников Будды; его считали лучше всех овладевшим божественным видением.

72. - Плод, подобный ореху бетеля, используемый для лечения простуд.
73. - Анируддха не достиг реального видения, которого не может заслонить иллюзия формы.

74. - Потому что клеши не имеют независимой собственной природы и потому - не существуют. 77. - 62 взгляда берут своё начало из пяти скандх, рассматриваемых в процессе трёх периодов времени. В прошлом каждый имел дело с постоянством, непостоянством, с обоими или ни с одним из них (5х4 ) в настоящем, и здесь мы имеем дело с про-странством или протяжённостью, каждый ограничен, неог-раничен, и то и другое или и ни то и ни другое (5х4 ). В бу-дущем каждый или продолжится или нет, и то и другое или ни то и ни другое (5х4 ), что в сумме составит 60. Если добавить две идеи о том, что тело и ум являют собой единство или что они различны, то в целом у нас получится 62.

78. - Пять областей существования: боги и асуры, люди, животные, голодные духи и жители ада.

79. - Пять видов зрения: человеческое; божественное или неограниченное; мудрости, видящий все вещи как нереальные, Дхарма-глаз, проникающий во все вещи, чтобы видеть истину, освобож-дающую людей от перерождения; и просветлённое видение всеведущего.

80. - Пять духовных сил или нанча-балани см.23. 81. - Пять духовных способностей или индрияни-панча см.22.

83. - Век, когда Будда был на земле.
84. - См. Сурангама Сутра, стр. 105, где приведено подробное изложение пяти условий помутнения.

Глава 4
БОДХИСАТТВЫ

Далее Будда сказал Майтрейе: " Ты пойдёшь к Вималакирти и справишься о его здоровье от моего имени."

Майтрейя сказал: "Благороднейший Мира, я не готов пойти к нему, чтобы узнать о его здоровье. Дело в том, что однажды, когда я объяснял царю-небожителю и его свите в небесах Тушита никогда не теряющую достигнутого стадию развития Бодхисаттвы и Состояние Будды, Вималакирти подошёл и сказал: "Майтрейя, когда Благороднейший Мира предсказал твоё будущее достижение высшего Просветления в течение одной жизни, скажи мне, в какой жизни, в прошлой ли, будущей или настоящей, ты исполнил или исполнишь его пророчество? Было ли это в твоей про-шлой жизни, которая прошла; или это будет в твоей будущей жизни, которая ещё не настала; или же это есть в твоей настоящей жизни, которая не стоит на месте. Как сказал однажды Будда: "О монахи, вы рождаетесь, одновременно стареете и умираете в этот самый момент." Если ты испытал его пророчество не в состоянии жизненности, последнее являет собою именно высшую стадию, в которой нет ни предсказания твоего будущего Просветления, ни реализации высшего просветления. Как же тогда ты воспринял предсказание о твоём достижении Состояния Будды в течение одной жизни? Или же ты воспринял его в абсолютном состоянии либо рождения, либо смерти? Если ты испытал его в абсолютном состоянии рождения, это абсолютное состояние не создаётся. Если же ты испытал его в абсолютном состоянии смерти, так это абсолютное состояние не умирает. Ибо природа, лежащая в основании всех живых существ и всех вещей - абсолютна, все святые и мудрецы находятся в этом абсолютном состоянии, и это относится и к тебе, Майтрейя. Итак, если ты, Майтрейя, получил пророчество Будды о твоём будущем достижении Состояния Будды, то все живые существа должны также получить его. Почему? Потому что то, что абсолютно - не дуально и находится за пределами установления различий. Если ты, Майтрейя, реа-лизуешь высшее просветление, то же относится и ко всем живым существам. Почему? Потому что они есть проявление бодхи. Если ты, Майтрейя, достигаешь нирваны, они также должны реализовать её. Почему? Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в основе своей находится в условиях погашения существования и страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого дальнейшего погашения существования. Поэтому, Майтрейя, не вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни раз-вития высшего ума бодхи, ни ухода от него. Вместо этого, Майтрейя, тебе следовало бы побуждать их воздерживаться от различающих точек зрения на просветление. Почему? Потому что ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи - это состояние спокойствия и погашения страсти, т.к. оно сметает все формы. Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи - это неразграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения. Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Если Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свобод-но от реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи беспристрастно, ибо равно безграничному пространству. Бодхи - неактивное состояние, ибо выше обстоятельств рождения, существования и смерти. Бодхи - истинное знание, ибо распознаёт умственную деятель-ность всех живых людей. Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями. Бодхи - то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и - то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда - пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, т.к. тот ни-чего не принимает и не отвергает. Бодхи - за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи - это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи - это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо неопи-суемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё"

"Благороднейший Мира, пока Вималакирти так толковал Дхарму, двести сыновей дэвов реализовали устойчивую невозмутимость несозданного (анутпаттика-дхарма-кшанти). Вот почему я не готов спросить у него о его здоровье".

Тогда Будда сказал Бодхисаттве Великолепный Свет: "Иди к Вималакирти и спроси о его здоровье от моего имени".

Великолепный Свет отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов спросить его о здоровье. Причина в том, что как-то, когда я покидал Вайшали, я встретил Вимала-кирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он ответил: "Из бодхимандала*86". Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум - бодхимандал, ибо он свободен от фальши. Установленный ум - бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум - бодхимандал, ибо он накапливает заслуги. Просветленный ум - бодхимандал, ибо он безошибочен. Дая-ние (дана) - бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина (шила) - бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) - бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество (вирья) - бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность (дхьяна) - бодхимандал в силу её гармоничного ума. Мудрость (праджня) - бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи. Доброта (майтри) - бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные. Сострадание (каруна) - бодхи-мандал в силу его великой терпимости. Радость (мудита) - бодхимандал, ибо она славна. Бесстрастность (упекша) - бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная действенность - бодхимандал, ибо завершает все шесть сверхнормальных сил Освобождение - бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий. Надлежащие средства (упайя) - бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы*87 бодхимандал, т.к. несут благо всем живым существам. Контроль ума - бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37 стадий, содействующих просветлению*88 - бодхимандал, ибо удерживают от мирской деятельности. Четыре благородные истины - бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования*90 - бодхимандал вследствие лежащей в их основании природы, которая бесконечна. Омрачения - бодхимандал, ибо лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа - бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи - бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов - бодхимандал, ибо невозмутимо. Три мира - бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык - бодхимандал в силу его неустрашимости. Десть сил (дасабала)*91, четыре вида бесстрашия*92 и восемнадцать непревзойдённых качеств Буд-ды*93 - бодхимандал, ибо они безошибочны. Три прозрения - бодхимандал, ибо они свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления - бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству. Таким образом, сын из благородной семьи*94, Бодхисаттве надлежит обращать все живые существа, используя различные виды совершенства (парамиты), и все его действия, включая поднятие и опускание стопы, следует интерпретировать как приходящие из места обучения (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри Учения Просветлённых."

"Когда Вималакирти истолковывал таким образом Дхарму, пятьсот дэвов развили умы, установленные на высшем просветлении. Вот почему я не готов спросить его о здоровье".

Будда тогда сказал Бодхисаттве Водитель Мира: "Ты узнаешь у Вималакирти о его здоровье от моего имени".

Водитель Мира отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов справиться о его здоровье. Я до сих пор помню, как однажды, когда я был в вихаре, появился демон, похожий на Индру, в сопровождении 12 тысяч богинь, играющих на музыкальных инструментах и поющих песни. После преклонения к моим стопам они, сложив ладони рук вместе, встали подле меня. Я по ошибке принял демона за Шакру и сказал ему: "Привет тебе, Шакра, хотя ты достиг многих заслуг, тебе следовало бы остерегаться страстей возникающих от музыки и нецеломудренности и всмотреться в пять желаний (объектов пяти органов чувств) в своей практике нравственности. И не мешало бы тебе в своих поисках нерушимой Дхармы вглядеться в непостоянство тела, жизни и богатства"

Он же сказал: "Бодхисаттва, возьми, пожалуйста, эти 12 тысяч богинь, которые будут служить тебе."

Я ответил: "Шакра, пожалуйста, не делай монаху этого нечистого подношения, которое мне не подобает."

Ещё до окончания моих слов подошёл Вималакирти и сказал: "Он не Шакра, он - демон, пришедший, чтобы навредить тебе". Затем он сказал демону: "Можешь отдать этих девушек мне, я позабочусь о них".
Демон испугался и, устрашившись, что Вималакирти может навлечь на него беду, попытался сделаться невидимым, но безуспешно, и несмотря на то, что он прибегнул к своим сверхнормальным силам, он не смог убежать. Вдруг в воздухе зазвучал голос: "Демон, отдай ему девушек, а потом можешь идти." Испугавшись, демон передал девушек Вималакирти, который сказал им: "Демон отдал вас мне. Теперь вы можете развить ум, установленный на высшем просветлении".

Далее Вималакирти изложил им Дхарму, побуждая искать истину. Он провозгласил: "Теперь вы установили свои умы на поиске истины и можете переживать радость в Дхарме, а не в пяти мирских удовольствиях возникающих от объектов пяти органов чувств".

Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"
Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы, радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять скандх подобны смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния (дана); радость в твёрдом поддерживании дисциплины (шила); ра-дость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рве-нии (вирья) насадить все прекрасные корни; радость в не-возмутимой безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветленной земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам; радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (т.е. пустота, бесформенное и недействие) по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго на-мерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это - Бодхисаттовская радость в Дхарме".

Здесь демон сказал девушкам: "Я хочу, чтобы все вы вернулись со мной в наш дворец".
Девушки отвечали: "Когда мы находимся здесь с достопочтенным упасака, мы испытываем восторг в радости Дхармы; мы больше не хотим пяти мирских удовольствий".

Тогда демон обратился к Вималакирти: "Упасака отдаст всех этих девушек, поскольку тот, кто всё отдает другим, является Бодхисаттвой?"

Вималакирти же ответил: "Теперь я отказываюсь от них, и ты можешь забрать их с тем, чтобы все живые существа были способны исполнить свои обеты и реализовали Дхарму*96.

Тогда девушки спросили Вималакирти: "Что мы должны делать, оставаясь во дворце демона?"

Вималакирти отвечал: "Сёстры, есть Дхарма, названная Неугасимым Светильником, которую вам нужно изучать и практиковать. К примеру, светильник можно использовать для возжигания сотен и тысяч других светильников, таки образом темнота будет рассеяна светом, и это освещение будет неисчерпаемым, негасимым. Итак, сёстры, Бодхисаттва должен вести и обращать сотни и тысячи живых существ, так чтобы они все развили ум, установленный на высшем просветлении; подобным же образом его глубокая мысль о просветлении других неисчерпаема. Его преподнесение Дхармы углубится тогда во всех превосходных Дхармах; это называется Неугасимым Светильником. Хотя вы будете оставаться во дворце демона, вам следует использовать этот Негасимый Светильник, чтобы повести бесчисленных сыновей и дочерей дэвов к развитию ими ума, установленного на высшем просветлении, чтобы воздать ваш долг благодарности Будде, а также для блага всех живых существ."

Дочери дэвов преклонили головы к стопам Вималакирти и последовали за демоном, возвращаясь во дворец; и все внезапно исчезли. О, Благословенный! Поскольку Вималакирти владеет такой сверхъестественной силой, мудростью и красноречием, я не готов обратиться к нему и узнать о его здоровье."

Тогда Будда сказал одному из старших сыновей, называемому Превосходная Добродетель: "Ты навестишь Вималакирти и узнаешь о его здоровье от моего имени".

Возвышенная Добродетель отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему, чтобы спросить о его здоровье. Дело в том, что однажды я исполнял обряд в доме моего отца, принося подношения богам, а также монахам, браминам, беднякам, отверженным и нищим. Через семь дней после окончания ритуала пришёл Вималакирти и сказал мне: "О сын из старших, ритуал подношений следует проводит не так, как это делал ты; другим следует даровать Дхарму, какая польза раздавать милостыню?"

Я спросил: "Почтенный Упасака, что ты имеешь в виду под дарованием Дхармы?"
Он ответил: "Дар Дхармы - за пределами времени, не имеет ни начала, ни конца, и каждое подношение должно нести благо всем живым существам одновременно. Таков дар Дхармы". Я снова спросил: "Что это значит?"

Он отвечал: "Это значит, что бодхи исходит из доброты (майтри) ко всем живым существам; спасение живых существ исходит из сострадания (каруна); поддерживание правильной Дхармы - из радости (мудита) а; мудрость - из бесстрастия (упекша)*98; преодоление алчности - из совершенства милосердия (дана-парамита); прекращение нарушения наставлений - из совершенства дисциплины (шила-парамита); неэгоистичность - из совершенства терпения (кшанти-парамита); отказ от тела и ума - из совершенства энергичности (вирья-парамита); реализация просветления - из совершенства безмятежности (дхъяна-парамита); реализация всезнания - из совершенства мудрости (сарваджня - из праджня-парамита); обучение и обращение живых существ исходит из пустоты; неотрицание мирских деяний исходит из бесформенности; явленность в мире исходит из недействия*99; поддерживание правильной дхармы - из силы искусных средств (упайя); освобождение живых существ - из четырёх побеждающих добродетелей*100; уважение к другим и служение им - из решения устранить высокоме-рие; отказ от тела, жизни и богатства - из трёх неразруши-мостей*101; шесть мыслей*102, на которых следует остановить внимание - из концентрации на Дхарме; шесть моментов благоговейной гармонии в монастыре*193 - из прямонаправленного ума; правильные действия - из чистого образа жизни; радость в чистом уме - из близости к святым и мудрецам; невозникновение ненависти к дурным людям - из действенного контроля ума; уединение от мира - из глубокого ума; практикование в согласии с проповедью - из обширных знаний, приобретенных из слушания Дхармы; отсутствие споров - из жизни без спешки; поиск мудрости Будды - из созерцания; освобождение живых существ - в зависимости от действенной практики; зарабатывание всех превосходных физических знаков для украшения Будда земель - из кармы высокого морального совершенства; знание умов всех живых существ и уместное для них толкование Дхармы - из кармы хорошего знания; понимание всех вещей в согласии с их ни принятием, ни с отвержением, что-бы реализовать их единство - из кармы мудрости; искоренение всех омрачений (клеша), препятствий и зол - из всех превосходных карм; реализация всей мудрости и благих добродетелей - из содействующих условий, ведущих к про-светлению*104. Всё это, сын благородной семьи, относится к дару Дхармы. Бодхисаттва, проводящий этот ритуал даяния Дхармы - великий податель милостыни (дананати); он являет собой также поле благословения для всех миров."

"Благороднейший Мира, когда Вималакирти излагал Дхарму, двести Браминов, слушавших её, сосредоточили свои умы на поиске высшего просветления. Сам я реализовал чистоту и ясность ума, которых прежде никогда не испытывал. Потом я склонил голову к его стопам и достал свои чётки из драгоценных камней, которые и поднёс ему, но он отказался от них. Тогда я сказал: "Достопочтенный Упасака, прими мой подарок и делай с ним, что хочешь." Он взял мои чётки и разделил их на две части, поднеся одну половину самым нищим на собрании, а другую - "Непобедимому Татхагате", лучезарная земля которого потом стала видима всем присутствующим, увидевшим половину чёток трансформированными в драгоценную башню во всей её величавости на четырёх колоннах, не заслоняющих одна другую. После этой сверхъестественной трансформации Вималакирти сказал: "Тот, кто с беспристрастным умом даёт подаяние беднейшим из нищих, исполняет действие, не отличающееся от поля благословения Татхагаты, ибо оно исходит из великого сострадания без ожидания вознаграждения. Это называется совершенным даром Дхармы".

После свидетельствования сверхъестественной силы Вималакирти самый бедный из нищих, также выслушавший его объяснение Дхармы, развил ум, установленный на высшем просветлении. Вот почему я не достоин обратиться к Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье."
Таким образом, каждый из присутствовавших Бодхисаттв рассказал о его встрече с Вималакирти и уклонился от обращения к нему с вопросом о его здоровье.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 4

86. - Бодхимандал, круг, святое место или место просветления; место преподания и изучения Дхармы; место, где Будда или мастер достиг Бодхи; место реализации истины Будды; место, где появляется Бодхисаттва, где монах пробудился к Дхарме, являет собой бодхимандал.

87. - Четыре победоносных действия Бодхисаттвы /катух-саграха-васту/ см.16.

88. - 37 условий, содействующих просветлению /саптат римша-бодхипакшикадхарма/ см.18.

90. - Двенадцать звеньев в цепи существования; нидана: из неведения - предрасположение, из предрасположения - сознание, из сознания - имя и форма, из имени и формы - шесть органов чувств, из шести органов чувств - соприкосновение, из соприкосновения - ощущение, из ощущения - желание, из желания - схватывание, из схватывания - становление, из становления - перерождение, из перерождения - старость и смерть.

91. - Десять сил Будды, дасабала, см.6

92. - Четыре неустрашимости: бесстрашие Будды происходит от его всеведения, совершенства характера, преодоления противоположностей и окончания страдания.

93. - Восемнадцать непревзойдённых характеристик Будды см.7.

94. - Обычная манера обращения к ученику Будды.

96. - Вималакирти вернул девушек демону, желание которого было таким образом удовлетворено, и использовал возмож-ность преподать им, как развивать высший ум бодхи, чтобы исполнить его собственную клятву спасения всех живых существ.

98 - Они названы четырьмя безмерными или бесконечными состояниями умов: безграничное сострадание, каруна, чтобы спасти от страдания; безграничная радость, мудита, при видении других избавленными от страдания; и не имеющая границ беспристрастность, упекша, т.е. способность подняться над всем или отказ от все вещей, таких как различение на друга и недруга, нравящееся и ненравящееся и т.д. Они также названы четырьмя равенствами или универсалиями и четырьмя благородными действиями чистой жизни, обеспечивающими перерождение в Брахмалоке или небесах формы.

99. - Это относится к трём вратам в город нирвана, в который можно вступить посредством медитации на пустоте, опустошающей ум от идей "я" и "другие"; на бесформенности, снимающей форму или внешнее; и на недействии, которое кладёт конец всем мирским поступкам и явлено в мире, чтобы освободить все живые существа.

100. - Четыре освобождающие действия Бодхисаттвы см. выше.

101 - Три неразрушимости: бесконечное тело, бесконечная жизнь и безграничные духовные владения.

102 - Шесть мыслей для обдумывания: Будда, Дхарма, Сангха, заповеди, подавание милостыни и небеса с их предполагаемым счастьем.

103 - Шесть моментов благоговейной гармонии или единства в монастыре: телесное единство в форме почитания; вербальное единство в распевании /мантр/; умственное единство в вере; моральное единство в соблюдении заповедей; доктринальное единство во взглядах и интерпретациях; и экономическое единство в общности владения имуществом, в делах, изучении или милосердии.

104 - т.е. 37 условий, содействующих просветлению см.выше).

Глава 5
ВСТРЕЧА МАНДЖУШРИ С ВИМАЛАКИРТИ

Тогда Будда сказал Манджушри: "Ты обратишься к Вималакирти и справишься о его здоровье."

Манджушри ответил: "Благороднейший Мира, он - человек высшей мудрости, и нелегко быть равным ему в красноречии. Ибо он достиг реальности и является искусным толкователем основ Дхармы. Власть его речи не знает препятствий, а его мудрость - границ. Он сведущ во всех делах, имеющих отношение к развитию Бодхисаттвы, ибо он вхож в тайную сокровищницу всех Будд. Он одолел всех демонов, достиг всех трансцендентальных сил*105 и реализовал мудрость искусными средствами (упайя). Тем не менее, я повинуюсь святому приказу и навещу его, чтобы справиться о его здоровье."

Бодхисаттвы, главные ученики Будды и присутствующие хранители четырёх небес подумали про себя: "Когда два Махадэвы встретятся, они, конечно, будут обсуждать глубокую Дхарму." Итак, восемь тысяч Бодхисаттв, пятьсот шраваков и сотни и тысячи дэвов захотели последовать за Манджушри.
Таким образом Манджушри, почтительно окружён-ный Бодхисаттвами, главными учениками Будды и дэвами, направился в город Вайшали. Вималакирти, который же знал, что Манджушри и те, кто следуют за ним, придут, применил свои трансцендентальные силы, чтобы удалить из своего дома слуг и освободить дом от мебели за исключением кровати больного.

Когда при входе в дом Манджушри увидел только Вималакирти, лежащего больным в постели, упасака приветствовал его словами: "Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении*196.

Манджушри ответил: "Это так, Достопочтенный Упасака, приход не должен быть дополнительно привязан к идее о приходе, также как уход - к концепции ухода. Почему? Потому что нет ни откуда придти, ни куда идти, и то, что видимо, не может быть дальнейшим объектом виде-ния*107. Теперь давай отложим всё это в сторону. Почтенный Упасака, переносима ли твоя болезнь? Не усиливается ли она вследствие неправильного лечения? Благороднейший Мира послал меня справиться о твоём здоровье и надеется получить о тебе хорошие вести. Почтенный Упасака, откуда взялся твой недуг, давно ли он возник и как он кончится?"

Вималакирти отвечал: "Глупость ведёт к любви, которая и есть источник моего недуга. Поскольку все живые существа подвержены заболеваниям, я тоже заболел. Когда живые существа больше не будут болеть, моя болезнь кончится. Почему? Бодхисаттва вследствие его обета спасти живые существа вступает в сферу рождения и смерти, подверженную болезни; если же они все исцелятся, Бодхисаттва больше не заболеет. Например, если один только старший сын заболеет, то же будет и с его родителями, а когда он исцелится, выздоровеют и они. Точно также и Бодхисаттва любит все живые существа, как если бы они были его сыновьями; так что когда они заболевают, заболевает и Бодхисаттва, а когда они выздоравливают, не болеет больше и он."

Манджушри спросил: "В чём причина болезни Бодхисаттвы?"
Вималакирти отвечал: "Болезнь Бодхисаттвы исходит из его великого сострадания."
Манджушри спросил: "Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не видно слуг?"
Вималакирти ответил: "Все земли Будды тоже пусты."
Манджушри спросил: "От чего пуста земля Будды?"
Вималакирти ответил: "Она пуста от пустоты."*108
Манджушри спросил: "Почему пустота должна быть пустой?"*109
Вималакирти отвечал: "Пустота пуста при отсутствии различения."
Манджушри спросил: "Может ли пустота быть предметом различения?"
Вималакирти отвечал: "Всякое различение также пусто."
Манджушри спросил: "Где можно отыскать пустоту?"
Вималакирти отвечал: "Её следует искать в 62-х ложных взглядах".*110
Манджушри спросил: "Где следует искать 62 лож-ных взгляда?"
Вималакирти отвечал: "Их следует искать в освобождении всех Будд."
Манджушри спросил: "Где должно искать освобождение всех Будд?"
Вималакирти отвечал: "Его следует искать в умах всех живых существ." Он продолжал: "Добродетельный также спросил, почему я без слуг; но все демоны и еретики - мои слуги. Почему? Потому что демоны любят состояние рождения и смерти, которое Бодхисаттва не отвергает, тогда как еретики восторгаются ложными взглядами, в средоточии которых Бодхисаттва остаётся неколебимым."
Манджушри спросил: "Какую форму принимает болезнь Почтенного Упасаки?"
Вималакирти отвечал: "Моя болезнь бесформенна и невидима."
Манджушри спросил: "Это болезнь тела или ума?"
Вималакирти отвечал: "Это не болезнь тела, ибо она за пределами тела, и не болезнь ума, ибо ум подобен иллюзии".
Манджушри спросил: "Из четырёх элементов, земли, воды, огня и воздуха, который болен?"
Вималакирти отвечал: "Это не болезнь элемента земли, но она и не за его пределами; то же и с другими элементами - воды, огня и воздуха. Поскольку болезнь всех живых существ берёт начало из четырёх элементов, заставляющих их страдать, я также болею".
Манджушри спросил: "Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда - об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда - о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Ему надлежит говорить о раскаянии в прошлых грехах, но избегать выпадения в прошлое. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении (клеша) ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы сделать его счастливым".

Манджушри спросил: " Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум?"
Вималакирти отвечал: "Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: "Мой недуг происходит вследст-вие искажённых мыслей и омрачений (клеша) моих про-шлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние - без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность".

Теперь, когда он знает источник своего недомогания, ему следует отказаться от концепции эго и живого существа. Ему нужно размышлять о вещах следующим образом: "Тело создается единением дхарм разных видов, которые только поднимаются и ниспадают, не зная друг о друге и не извещая о своём подъёме и спаде. "Чтобы снять концепцию дхарм, заболевшему Бодхисаттве должно думать так: "Это представление о дхарме - также искажение, что становится моим большим бедствием. Так что мне необходимо воздержаться от него." От чего необходимо воздержаться? Как от субъекта, так и от объекта. Что означает это воздерживание от субъекта и от объекта? Оно означает воздерживание от дуальностей. А что означает это воздерживание от дуальностей? Оно означает не думание о внутрен-них и внешних дхармах благодаря практике беспристраст-ности. Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех противоположностей, например эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы.
Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить.
Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения (ведана), когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия. Прежде его полного развития до Состояния Будды ему не следует устранять ведану только для своего собственного блага, отталкиваясь от точки зрения достижения нирваны лишь для себя. Зная, что тело подвержено страданию, он должен думать о живых существах в низших сферах существования и взращивать сострадание к ним. Поскольку он преуспел в контролировании своих ложных взглядов, ему следует руководить всеми живыми существами, чтобы и они привели свои взгляды под контроль. Он должен искоренить присущие им недуги без попытки устранения несуществующих дхарм. Ибо ему предстоит преподать им, как отсекать источник болезней. В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было, и что если ничего невозможно найти, то и не к чему привязываться. Что подразумевается под "ничего невозможно найти"? Имеется в виду, что помимо дуальных взглядов нет более ничего, что можно было бы иметь. Что такое дуальные взгляды? Это внутренние и внешние точки зрения, за пределами которых нет ничего*111.

Манджушри, вот так заболевший Бодхисаттва должен управлять своим умом. Уничтожение страданий старости, болезни и смерти составляет бодхи Бодхисаттвы. Если ему не удаётся сделать это, то его практике недостаёт мудрости, и она бесполезна. Например, Бодхисаттву называют храбрым, если он побеждает ненависть; если же он к тому же сметает концепцию старости, болезни и смерти, он - подлинный Бодхисаттва.
Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание ни реально, ни существует, болезни всех живых существ также ни реальны, ни существуют." Но в процессе такого размышления даже если он развил великое сострадание, происходящее из его любви к живым существам и из его привязанности к этой ложной точке зрения, он немедленно должен воздержаться от этих чувств. Почему так? Потому что при развитии великого сострадания Бодхисаттве следует снимать все внешние причины омрачений. Ибо эта любовь и эти неправильные взгляды берут своё начало в ненависти к рождению и смерти. Если он может воздержаться от такой любви и этих неправильных взглядов, он освободится от ненависти, и где бы он ни переродился, любовь, привязанность и неправильные взгляды более не будут препятствовать ему. В своей следующей жизни он будет свободен от помех и будет способен истолковывать Дхарму всем живым существам и освобождать их от рабства. Как сказал Будда, нет такой вещи как развязывание других, пока сам всё ещё находишься в путах зависимости, ибо других можно развязать только после того, как сам освободился от пут.

Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность (дхьяна) - это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других - свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достает надлежащих методов (упайя), а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью.

Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами мудрости, не опирающейся на искусные методы (упайя).

Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими метода-ми (упайя).*112
Что такое узы надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью? Это узы, обусловленные недостатком решимости Бодхисаттвы воздерживаться от желания, гнева, искажённых взглядов и других омрачений во время насаждения всех корней мудрости. Это названо узами надлежащих методов с недостатком мудрости.
Что такое освобождение надлежащими методами, поддерживаемыми мудростью? Это освобождение, достигнутое Бодхисаттвой, воздерживающимся от желания, гнева, искажённых взглядов и других омрачений при насаждении всех добродетельных корней, которые он посвящает своей реализации высшего просветления. Это называется освобождением надлежащими методами, поддерживаемыми мудростью.
Манджушри, вот таким образом заболевший Бодхисаттва должен рассматривать все вещи. Ему следует далее созерцать своё тело, которое непостоянно, подвержено страданию, не существует и - без эго; это называется мудростью. Хотя его тело страдает, он без жалоб остаётся в области рождения и смерти для блага всех живых существ; это называется искусным методом.
Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это - надлежащий метод оставаться.
Манджушри, вот таким образом Бодхисаттва, который заболел, должен контролировать свой ум, не пребывая тем временем ни в состоянии контролируемого ума, ни в его противоположности. Ибо если он находится в состоянии неконтролируемого ума, это - тупость, а если он находится в состоянии контролируемого ума, это - стадия шравака. Отсюда, Бодхисаттва не должен находиться ни в одном из двух и должен воздерживаться от обоих; такова практика стадии Бодхисаттвы. Оставаясь в области рождения и смерти, он воздерживается от её нечистоты, а пребывая в нирване, он воздерживается от её условий прекращения перерождения и бегства от страдания; такова практика стадии Бодхисаттвы. То, что не является ни нечистым, ни чистым, представляет собой практику Бодхисаттвы. То, что не есть ни мирское, ни святое, являет собой развитие Бодхисаттвы. Хотя он пребывает за пределами демонического состояния, он является в мир, чтобы победить демонов; таково поведение Бодхисаттвы. В своих поисках полного знания он не ищет его в неподходящий момент*113; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он исследует несозданное, он не достигает Просветления; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он рассматривает 12 звеньев цепи существования*114, он входит во все состояния искажённых взглядов, чтобы спасти живые существа; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он помогает всем живым существам, он не позволяет вырасти привязанности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он воздерживается от феноменального, он не опирается на пустоту тела и ума; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он проходит через три мира, он не порождает Дхармату*115; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он видит пустотность дхарм, он сеет семена всех заслуг; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он пребывает в бесформенности, он продолжает освобождать живые существа; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он воздерживается от созидающих действий, он появляется в своём физическом теле; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он удерживает мысли от возникновения, он выполняет все благие деяния; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует шесть совершенств *116, он знает все умственные состояния живых существ; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он владеет шестью сверхнормальными силами*117, он воздерживается от того, чтобы положить конец всем мирским потокам*118; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре бесконечных состояния ума*119, он не желает переродиться в небесах*120 Брахмы; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует медитацию*121, дхъяна*122, освобождение*123 и самадхи*124, он не пользуется ими, чтобы переродиться в небесах*125; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания*126, он никогда не сторонится кармы*127 тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы*128. Хотя он практикует четыре правильных усилия *129, он настойчив в физическом и умственном усилии, усердии и преданности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре ступени Хинаяны к сверхъестественным силам*130, он будет продолжать до тех пор, пока не достигнет всех сверхъестественных сил Махаяны*131; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует пять духовных способностей*132 стадии шравака, он различает острые и слабые потенции живых существ; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует пять сил*133 стадии шравака, он стремится достигнуть десяти сил Будды*134; таково поведение Бодхисаттвы.
Хотя он и практикует семь хинаянских ступеней просветления*135, он распознаёт всемудрость Будды; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует благородную восьмиричную истину*136, он восхищён, ступая по Благородному Пути; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует шаматха-випашьяну*137, содействующую реализации просветления, он воздерживается от соскальзывания в нирвану; таково поведение Бодхисаттвы.

Хотя он практикует доктрину несоздания и неуничтожения дхарм, он всё же украшает своё тело превосходными физическими знаками Будды; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он появляется как шравака или пратья-ка-будда, он не отступает от Дхармы; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он реализовал окончательную чистоту, он появляется в телесной форме, чтобы исполнить свои обеты; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он проникает взглядом во все земли Просветлённого, всегда спокойные и недвижимые как пространство, он заставляет их появиться в их чистоте и ясности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он достиг стадии Будды, позволяющей ему повернуть колесо Закона и войти в состояние нирваны, он не покидает путь Бодхисаттвы; таково поведение Бодхисаттвы".

Пока Вималакирти истолковывал Дхарму, все восемь тысяч сыновей дэвов, пришедших с Манджушри, развили глубокий ум, установленный на поисках совершенного просветления.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ 5

105 - Буквально "которые Будды и Бодхисаттвы позволяют себе, или посредством которых доставляют себе удовольствие".

106 - Т.е. не оставаясь в зависимости, вызванной различением относительно прихода и видения.

107 - Это означает избегать создания дуальности субъекта и объекта с тем, чтобы сохранять абсолютную функцию видения.
108 - Манджушри имел в виду: "Твой дом пуст, поскольку он пуст от объектов и слуг, но от чего пуста Будда земля?" Вималакирти же имел в виду: "В абсолютном состоянии Буддства даже к мудрости не следует привязываться, чтобы реализовать пустоту как субъекта, так и объекта."

109 - Манджушри имел в виду: "Поскольку в абсолютной Будда земле все вещи в своей основе пусты, почему мудрость также должна быть пустой, чтобы сделать их пустыми ещё раз?"

110 - Подробное объяснение 62 ложных взглядов см. выше.
111 - Внутреннее различение и внешние чувственные данные; оба не существуют.
112 - В "Алмазной Сутре" Будда спрашивает: "Субхути, как ты думаешь? Украшают ли Бодхисаттвы земли Будды своими действиями?" Субхути отвечал: "Нет, Благословенный Мира. Почему? Потому что это - не реальное украшение..." Будда сказал: "Субхути, именно поэтому всем Бодхисаттвам и Махасаттвам надлежит таким образом развить чистый и ясный ум, который не пребывает в форме, звуке, вкусе, касании и дхарме /вещи/. Они должны развить ум, который нигде не пребывает. /См. Учения Чань и Дзэн, серия 1/. В той же сутре Субхути спрашивает: "Почему Бодхисаттвы не получают вознаграждения за свои заслуги?" Будда отвечает: "Когда Бодхисаттвы практикуют благие добродетели, они не должны иметь сильного стремления, ни привязанности, поэтому они не получают вознаграждения."
113 - Он не должен искать всезнания Будды прежде его полного развития в Состояние Будды.
115 - Дхармата, основополагающая природа всех вещей.
116 - Шесть совершенств или парамит см. выше.
117 - Шесть сверхнормальных сил см. выше.

118 - Для того, чтобы он мог оставаться в мире с целью продолжения своей работы по спасению.
119 - Четыре бесконечных состояния ума см. выше.

120 - Поскольку успешная практика четырёх бесконечных состояний ума обеспечивает перерождение в небесах Брамы, которое мешает развитию Бодхисаттвы в Буддство.

121 - Это обозначает четыре состояния медитации на небесах формы: в первых небесах обитатели не имеют органов вкуса или запаха, не нуждаются в пище, но обладают другими четырьмя органами; во вторых небесах обитатели остановили требования пяти физических органов, владея лишь "органом" ума; в третьих небесах обитатели всё ещё имеют орган ума и восприимчивы к великой радости; в четвёртых небесах они всё ещё имеют ум, но очень тонкий.

122 - Четыре состояния безмятежности в бесформенных небесах: в первых небесах ум становится пустым и огромным, как пространство; во вторых - силы восприятия и понимания неограниченны; в третьих небесах различающие силы ума подчинены; в четвертых небесах появляется интуитив-ная мудрость.

123 - Освобождение в восьми формах или ашта-вимокша см. выше.

124 - Самадхи, достигнутое через трое врат к городу нирвана: пустота, бесформенное и недеяние.

125 – Он, таким образом, сеет причины, не пожиная их последствий, чтобы показать свою независимость от закона причинности с целью устранить перерождение в дхъяна небесах так, чтобы он смог продолжить своё развитие Бодхисаттвы в Буддство.

126 -Четыре состояния полноты внимания (смртъюнастхьяна) см. выше.

127 - Карма тела или дурная карма пяти органов чувств в мире желания; и карма ума или добрая карма в небесах формы

128 - Так, чтобы он мог быть в соприкосновении со всеми живыми существами с целью освободить их.

129 - Четыре правильных усилия /самхякирахана/ см. выше.
130 - Четыре ступени Хинаяны к сверхъестественным сила /рдхипада/ см. выше.
131 - Шесть сверхъестественных сил Махаяны см. выше.
132 - Пять духовных способностей см. выше, панча-индрияни.
133 - Пять сил стадии шравака /панча-балани/ см. выше. 134 - Десять сил Будды /дашабала/ см. выше.
135 - Семь ступеней просветления /санти-бодхъянга/ см. выше.
136 - Восьмиричный благородный путь /ашта-марга/ см. выше.
137 - Шаматха-випашьяна.

Глава 6
НЕПОСТИЖИМОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

Шарипутра не увидел в комнате мест для сидения и подумал: "Где сидят Бодхисаттвы и главные ученики?" Вималакирти узнал мысли Шарипутры и спросил его: "О, Добродетельный, ты пришёл сюда посидеть или ты пришёл за Дхармой?" Шарипутра отвечал: "Я пришёл сюда за Дхармой, а не сидеть!"
Вималакирти сказал:"Шарипутра, тот, кто ждёт Дхарму, не цепляется даже за своё тело и жизнь, а ещё меньше за сидение, ибо поиски Дхармы не имеют отношения: к пяти скандхам - форма (руна), ощущение (ведана), различение(самаджня), волепроявление (самскара) и сознание (виджняна); к восемнадцати полям чувства (дхату: шесть органов чувств, их объекты и их восприятия); к двенадцати дверям (аятана: шесть органов и данные шести органов чувств, которые их регистрируют или ведут к различению); и к мирам желания, формы и бесформенного. Шарипутра, искатель Дхармы не цепляется за Будду, Дхарму и Сангху. Ищущий Дхармы не придерживается взглядов о страдании, отсечении всех накопившихся причин этого страдания, чтобы положить конец этому благодаря следованию по пути к нирване (т.е. четырём благородным истинам). Почему так? Потому что Дхарма за пределами всяких рассуждений, софистики. Ибо если кто-то скажет: "Поскольку я вижу страдание, я отсеку накопившиеся причины этого страдания с тем, чтобы устранить его благодаря следованию по пути к этой цели," - это будет всего лишь софистикой, а не поиском Дхармы".

Шарипутра, Дхарма называется нирваной; если ты позволяешь появиться концепции рождения и смерти, это является поиском рождения и смерти, а не поисками Дхармы. Дхарма - абсолютна и безупречна; но если ты загрязняешься мыслью о Дхарме и даже о нирване, это загрязнение противодействует поискам Дхармы. Дхарму невозможно практиковать, и если её берут в качестве практики, это подразумевает нечто (т.е. объект) практики и не является поисками Дхармы. Дхарма за пределами хватания и отвержения, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отвержением чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма за пределами местоположения, но если ты даёшь ей место, это представляет собой привязку к пространству, а никак не поиск Дхармы. Дхарма бесформенна, но если ты, чтобы воспринять Дхарму, полагаешься на форму, это лишь отыскивание формы, а не поиски Дхармы. Дхарма - не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это - пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы. Дхарма бездеятельна, но если ты занят мирскими деяниями, это является поисками мирского образа жизни, а не поисками Дхармы. Поэтому, Шарипутра, поиски Дхармы не предполагают отыскивания чего бы то ни было".

Пока Вималакирти так говорил, пятьсот сыновей дэвов реализовали Глаз Дхармы.*1
Затем Вималакирти спросил Манджушри: "Добро-детельный путешествовал в бесчисленных тысячах и десятках тысяч миров; какой же из них является землёй Будды, где высочайшие заслуги создают львиный трон Будды?"*4
Манджушри ответил: "Досточтимый Упасака, на востоке есть земля Будды, удалённая отсюда на расстояние, представленное мирами столь же многочисленными, как песчинки в 36 реках Ганг; она называется Мерудхваджа, а её Будда, называемый Мерукальпа, - всё ещё там. Его тело - в 84000 иоджан*5 высотой, а его львиный трон, столь же высокий, - величествен".

При этом Вималакирти применил свои трансцендентальные силы, чтобы попросить Будду Мерукальпа послать в его комнаты 32 тысячи высоких, величественных и чистых львиных тронов, которых Бодхисаттвы, главные ученики Будды, Индра и Брахма, четверо царей дэвов и т.д. никогда не видели прежде. Комната вместила все 32 тысячи львиных тронов, которые не мешали друг другу и ничего не загораживали в Вайшали, в Джамбудвипе и в четырёх небесах, где все вещи оставались неизменными, как и прежде.
Далее Вималакирти сказал Манджушри: "Возьми, пожалуйста, львиный трон и займи место среди великих Бодхисаттв, увеличив размеры своего тела до размера сидения." Те Бодхисаттвы, что приобрели сверхъестественные силы, увеличили свои тела до размеров тронов, на которые они без затруднений сели. Но заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды не смогли взойти на высокие троны.

Тогда Вималакирти сказал Шарипутре: "Сядь, пожалуйста, на львиный трон!" Шарипутра отвечал: "Достопочтенный Упасака, эти троны велики и высоки; мы не можем взобраться на них." Вималакирти сказал: "Шарипутра, ты сначала отдай дань уважения Татхагате Мерукальпа, а затем сумей сесть на один из них."
Все заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды отдали дань уважения Татхагате Мерукальпа, а затем сели на львиные троны.

Шарипутра сказал Вималакирти: "Досточтимый Упасака, это не видано прежде; такая маленькая комната может вместить эти большие и высокие троны, которые ничего не загораживают в Вайшали и не являются помехой большим и малым городам и деревням в Джамбудвипе, а также дворцам дэвов и небесных нагов и жилищам призраков и духов."
Вималакирти сказал: "Шарипутра, освобождение, реализованное всеми Буддами и великими Бодхисаттвами, непостижимо. Если Бодхисаттва достигает этого освобож-дения, он может поместить огромную и обширную Гору Шумеру в горчичное семечко, которое ни увеличится, ни уменьшится в размере, тогда как Шумеру останется той же самой, четыре царя дэвов /махараджи/ и дэвы Тридцати Трёх небес Индры даже не осознают их пребывания в семечке, и только те, кто достиг освобождения, увидят Шумеру в горчичном семечке. Такова непостижимая дверь Дхармы к освобождению*6.
Он может также поместить четыре великих океана, окружающих Шумеру, в пору кожи, не причинив беспокойства рыбам, речным и морским черепахам, водным ящерицам и всем другим водным животным, при этом океаны останутся теми же, а наги, призраки, духи и асуры даже не заметят перестановки и вмешательства.
Более того, Шарипутра, великий Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может взять и положить на свою правую ладонь весь космос*7, подобно гончару, держащему свой гончарный круг, забросить его за пределы миров, столь же бесчисленных как песчинки в реках, равных Гангу, а затем поставить его обратно на его первоначальное место, тогда как живые существа в нём не будут знать об их перестановке и возвращении, а наш мир останется неизменным.

Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю*8.
Ещё, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может собрать в одной стране все величественные вещи всех земель Просветлённых, так что все они станут видимыми в этой отдельной стране.
Кроме того, он может поместить на свою правую ладонь все живые существа земли Просветлённого, а затем полететь во всех десяти направлениях, чтобы показать им всё повсюду, даже не покачнув их.
И ещё, Шарипутра, этот Бодхисаттва через одну из своих пор может показать все подношения, преподнесённые Буддам живыми существами десяти направлений.
Он может через одну свою пору показать все солнца, луны, планеты и звёзды всех миров в десяти направлениях.
Также, Шарипутра, он может вдохнуть и удержать у себя во рту все ветры, дующие в мирах в десяти направлениях, не причинив вреда своему собственному телу или деревьям этих миров.
А также, когда миры в десяти направлениях приходят к концу, разрушаемые огнём, такой Бодхисаттва может вдохнуть эти огни в свой собственный живот без ущерба для них, тогда как они продолжают гореть без изменений.
К тому же такой Бодхисаттва может взять из надира землю Просветлённого, отделённую от него мирами, столь же бесчисленными, как песчинки в реках, равных Гангу, и поднять её к зениту, отделённому от него мирами столь же бесчисленными, сколь и песчинки во многих Гангах, с такой же лёгкостью, как он остриём иглы поднимает лист финиковой пальмы.
Далее, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может употребить свои трансцендентальные силы, чтобы появиться как Будда или пратьекабудда, шравака, верховный Шакра, Брахма или водитель мира (чакраварти). Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.
Шарипутра, я упомянул только немногие из сил, вызываемых непостижимым освобождением, но если бы я взялся перечислять их все, целый эон оказался бы слишком кратким для такой цели."
Махакашьяна, выслушавший эту Дхарму непостижимого освобождения, воздал ей должное и сказал, что она никогда раньше не была объяснена. Затем он сказал Шарипутре: "Как слепой человек никогда не видит разноцветных образов, показываемых ему, так и все шраваки, выслушавшие об этих вратах к непостижимому просветлению, не поймут его. Кто из мудрых людей, слушающих о ней, не установит свой ум на поисках высшего просветления? Что нам следует делать, чтобы навсегда выкорчевать гнилой в сравнении с Махаяной корень шравака так, чтобы все шраваки, слушающие эту доктрину непостижимого освобождения, лили слёзы раскаяния и вопили так громко, что сотрясли бы космос? Что же касается Бодхисаттв, они все счастливы получить эту Дхарму, почтительно возложив её на макушки своих голов. Если Бодхисаттва убеждён в этих вратах Дхармы к непостижимому освобождению и практикует его, никакие демоны не могут противостоять ему."
Когда Махакашьяна произносил эти слова, 32 тысячи сыновей дэвов установили свои умы на поисках высшего просветления.

При этом Вималакирти заявил Махакашьяне: "Добродетельный, те, кто в бесчисленных мирах в десяти направлениях появляются как короли демонов, в большинстве представляют собой Бодхисаттв, реализовавших это непостижимое освобождение и использующих надлежащие средства для того, чтобы явиться в качестве их водителей с целью обращения живых существ.
Кроме того, Махакашьяна, бесчисленные Бодхисаттвы появляются в десяти направлениях как нищие, прося-щие рук, ног, уши, носы, головы, мозги, кровь, плоть, кожу и кости, города и деревни, жён и наложниц, слонов, лошадей, повозок, золото, ляпис-лазурь, агат, сердолик, коралл, янтарь, жемчуг, нефритовый панцирь, одежду, пищу и питьё; большинство этих нищих - Бодхисаттвы, реализовавшие это непостижимое освобождение и использующие надлежащие средства для испытания верящих, чтобы укрепить их веру в Дхарму. Потому что Бодхисаттвы, реализовавшие непостижимое освобождение, владеют ужасающей силой вызывать давящие трудные обстоятельства, довлеющие над верящими, и просить их о неотъемлемых вещах чтобы их проверить, но мирские люди, чья духовность низка, не имеют таких трансцендентальных сил и не могут делать всего этого. Эти Бодхисаттвы подобны драконам и слонам, которые могут растоптать огромной силой, на которую ослы не способны. Это называется мудростью и методами (упайя) Бодхисаттв, достигших непостижимого освобождения".

Глава 7
ВЗГЛЯД НА ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?" Вималакирти отвечал: "Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: как факир смотрит на иллюзорных людей, которых он создал; и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на пену в жидкости; как на водяные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на несуществующий пятый элемент (помимо четырёх, составляющих человеческое тело); как на шестую скандху; как на поступающие данные седьмого органа чувств; как на тринадцатый вход (аятана - помимо двенадцати, включающих шесть органов чувств и шесть исходных чувственных данных); как на 19-ю область чувств (помимо 18-ти дхату или полей чувств); как на форму в бесформенном мире; как на росток поджаренного риса; на тело, увиденное сротапанна (который стёр иллюзорное тело, чтобы вступить в священный поток); как на вход анагамина (не-возвращающегося) в утробу женщины для рождения; как на архата, всё ещё сохраняющего три яда (желания, гнева и тупости, которые он устранил навсегда); как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; как на Будду, ещё страдающего от омрачений; как на слепого, видящего предметы; как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдание иллюзорного человека; как на спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня.
Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа."

Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту (майтри)*9, когда он медитирует таким образом?"
Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это - подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче*10; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы (дана), свобод-ную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний (шила), чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения (кшанти), защищающую себя и других; доброту усердия (вирья), ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности (дхъяна), незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую (праджня) доброту, всегда своевременную; уместную (упайя) доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.
Таковы особенности доброты Бодхисаттвы".

Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание (каруна)?
Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить со всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал".
Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость (мудита)?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления."
Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться (упекша)?"
Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего (т.е. ни благодарности, ни вознаграждения) в ответ."
Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?"
Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты."
Манджушри спросил: "Что ему следует сделать, чтобы снискать поддержку силы нравственных заслуг Татхагаты?"
Вималакирти ответил: "Чтобы заслужить поддержку от силы нравственных заслуг Татхагаты, ему следует освобождать все живые существа."
Манджушри спросил: "Что ему необходимо устранить, чтобы освобождать все живые существа?"
Вималакирти ответил: "При освобождении живых существ ему следует устранить их клеши.
Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания."*11
Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?"
Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее".
Манджушри спросил: "Что есть нерожденное и что есть неумирающее?"
Вималакирти ответил: "Нерождённое есть зло, которое не возникает, а неумирающее есть добро, которое не кончается."
Манджушри спросил: "Что является корнем добра и зла?"
Вималакирти ответил: "Тело есть корень добра и зла".
Манджушри спросил: "Что является корнем тела?"
Вималакирти ответил: "Жаждание есть корень тела."
Манджушри спросил: "Что является корнем жаждания?"
Вималакирти отвечал: "Лишённое основания различение есть корень жаждания."
Манджушри спросил: "Что является корнем безосновательного различения?"
Вималакирти отвечал: "Искажённое мышление есть корень различения."
Манджушри спросил: "что является корнем искажённого мышления?"
Вималакирти ответил: "Непостоянство - корень искажённого мышления."
Манджушри спросил: "Что является корнем непостоянства?"
Вималакирти отвечал: "Непостоянство не имеет корней. Манджушри, из этого корня непостоянства все вещи возникают".

Богиня, наблюдающая за богами, слушающими Дхарму в комнате Вималакирти, появилась в телесной форме, чтобы осыпать цветами Бодхисаттв и главных учеников Будды. Коснувшись Бодхисаттв, цветы упали на землю, но, прикоснувшись к главным ученикам, они прилипли к их телам и не падали, несмотря на все усилия стряхнуть их.
Богиня спросил Шарипутру, почему он старается стряхнуть цветы. Шарипутра отвечал: "Я хочу стряхнуть эти цветы, потому что они не в состоянии таковости." Богиня сказала: "Не говори, что эти цветы не в состоянии таковости. Почему? Потому что они не устанавливают различений, и лишь ты один даёшь возникнуть различению. Если ты, покинув дом в поисках Дхармы, всё ещё различаешь, это не есть состояние таковости, но если ты более не даёшь появиться различению, это будет состоянием таковости. Посмотри на Бодхисаттв, на телах которых цветы не задержались; это потому что они положили конец различению. Это подобно охваченному страхом человеку, навлекающем на себя беду из-за недобрых людей. Так, если ученик боится рождения и смерти, тогда форма, звук, запах, вкус и касание могут тревожить его, но если он бесстрашен, то у него иммунитет ко всем ощущениям. В твоём случае это объясняется всё ещё оставшейся силой привычки к тому, что эти цветы прилипают к твоему телу, но если ты отбросишь её, они к нему не пристанут".
Шарипутра спросил: "Как долго ты пробыла в этой комнате?" Богиня ответила: "Моё пребывание в этой комнате точно такое, как и освобождение Достопочтенного Ста-рейшины."*12 Шарипутра спросил: "Значит, ты имеешь в виду, что ты была здесь длительное время?" - "Разве твоё освобождение включает также и время?"*13 - отпарировала богиня. Шарипутра промолчал, не ответив. Тогда богиня спросила: "Почему мудрый старейшина безмолвствует по этому вопросу?" Шарипутра отвечал: "Тот, кто достиг освобождения, не выражает его в словах; поэтому я не знаю, что сказать."*14 Богиня сказал: "Высказанные и записанные слова раскрывают освобождение. Почему? Ибо освобождение - ни внутри, ни снаружи, ни меж ними, также и слова - ни внутри, ни снаружи, ни между. Поэтому, Шарипутра, освобождение невозможно проповедовать, не используя слов. Почему? Потому что все вещи указывают на освобождение.*15

Шарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?"
Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости (т.е. собственно природа) идентична освобождению.*16
Шарипутра воскликнул: "Отлично, богиня, отлично, чего же ты достигла и что пережила, что придаёт тебе такое красноречие?"

Богиня отвечала: "Факт, что я ничего ни достигла, ни пережила, придаёт мне это красноречие. Почему так? Потому что тот, кто описывал достижение и переживание чего-то, заносчив, если смотреть на это просветлённым видением."
Шарипутра спросил: "Которая из трёх колесниц*17 представляет твою цель?"
Богиня ответила: "Когда я, чтобы обратить людей, проповедую шравакам Дхарму, я появляюсь как шравака; когда я толкую двенадцать звеньев цепи существования, я появляюсь как пратьяка-будда; а когда я, чтобы обратить их, обучаю великому состраданию, я являюсь как учитель Махаяны. Шарипутра, точно так же, как те, кто входит в камповую*18 рощу, ощущают только благоухание цветов кампа, исключая все другие запахи, так и те, кто входит в эту комнату, чувствуют лишь аромат заслуг и более не привлекаются достижениями шраваков и пратьяка-будд.

Шарипутра, когда Индра, Брахма, четыре махараджи четырёх небес, наги и призраки, духи и прочие вступили в эту комнату и услышали этого упасаку, разъясняющего правильную Дхарму, все они, почуяв аромат просветлённых заслуг, испытали восторг и прежде чем вернуться в свои миры, развили ум Махаяны.
Шарипутра, я оставалась здесь в течение двенадцати лет, во время которых я никогда не слышала о дхармах шраваков и пратьяка-будд, а только лишь доктрину о великой доброте (майтри) и великом сострадании (каруна) Бод-хисаттв и непостижимом Учении Просветлённых.
Шарипутра, в этой комнате всегда присутствуют восемь необычных проявлений:
Во-первых, это помещение всегда освещено золотым светом, одинаковым и днём, и ночью и не зависящим в своём возгорании ни от солнечного, ни от лунного света.
Во-вторых, тот, кто входит в него, защищён от всех омрачений, вызванных загрязнениями.
В четвёртых, никогда не убывающая Дхарма шести парамит всегда разъясняется здесь.
В пятых, в ней слышится самая мелодичная небесная музыка, созвучная бесчисленным вратам Дхармы к просветлению.
В шестых, эта комната вмещает четыре канона (сутр, винаи, шастр и разнообразных писаний), полных неистощимых драгоценных сокровищ для тех, кто духовно беден.
В седьмых, когда достопочтенный упасака думает о Шакьямуни Будде, Амитабха Будде, Акшобхья Будде, Будде Драгоценных Добродетелей, Будде Драгоценного Пламени, Будде Драгоценного Лунного Света, Будде Драгоценного Величия, Непобедимом Будде, Будде Львиного Рыка, Будде Все-Совершенства и бесчисленных других Буддах в десяти направлениях, все они приходят, чтобы разъяснить Дхарму Будды, после чего все они возвращаются в свои сферы.
В-восьмых, в этой комнате появляются все величественные небесные дворцы и все чистые земли Будд.
Шарипутра, кто, будучи очевидцем этих восьми замечательных явлений в этой комнате, захочет ещё искать шравака Дхарму?"

Шарипутра спросил: "Почему ты не изменишь свою женскую телесную форму?"
Богиня отвечала: "В течение последних двенадцати лет тщетно я искала форму женского тела. Так что ты хочешь, чтобы я изменила? Это подобно иллюзионисту, создающему иллюзорную женщину; верно ли будет просить его изменить эту нереальную женщину?"
Шарипутра сказал: "Нет, потому что это не реальное тело; так во что его можно изменить?"
Богиня промолвила: "Все дхармы, включая формы, также нереальны. Так почему ты просишь меня изменить моё нереальное женское тело?"
При этом она применила свои сверхъестественные силы, чтобы изменить Шарипутру в небесную богиню, а себя в мужчину, похожего на Шарипутру, и спросила его: "Почему ты не меняешь свою женскую форму?"
Шарипутра отвечал: "Я не знаю, почему я превратился в богиню."
Богиня сказала: "Шарипутра, если бы ты смог изменить своё женское тело, все женщины тогда тоже смогли бы превратиться в мужчин. Точно также как Шарипутра, не будучи женщиной, появляется в женской телесной форме, также и все женщины, хотя они и появляются в женской форме, они в основе своей не женщины, поэтому сказал Будда: "Все вещи - ни мужского, ни женского пола".

Здесь богиня опять употребила свои сверхъестественные силы, чтобы снова изменить Шарипутру в его первоначальное мужское тело и спросила: "Где теперь твоё женское тело?"
"Форма женщины ни существует, ни не-существует", - отвечал Шарипутра.
Тогда богиня заявила: "Подобным образом, все вещи в основе ни существующи, ни не-существующи, и то, что ни существует, ни не-существует, провозглашается Буддой."*19
Шарипутра спросил: "Когда ты уйдёшь, отсюда (умрёшь), где ты переродишься?"
Богиня отвечала: "Я буду перерождена, подобно Будде, посредством трансформации."
"Трансформация тела Будды не подразумевает ни рождения, ни смерти", - заметил Шарипутра.
Богиня сказала: "Подобным образом все живые существа в основе своей - не субъекты ни рождения, ни смерти"*20.
Шарипутра спросил: "Когда ты реализуешь высшее просветление?"
Богиня ответила: "Я реализую высшее просветление, когда Шарипутра вернётся к мирскому образу жизни."*21
Шарипутра возразил: "Нет такой вещи как я сам (святой человек на стадии шравака), возвращающийся к мирскому образу жизни."
Богиня сказала: "Нет и такой вещи как я сама, реализующая просветление. Почему? Потому что бодхи - не цель, которая может быть реализована".*22
Шарипутра возразил: "Есть Будды столь же бесчисленные как песчинки в Гангах, Будды, которые реализовали и достигнут высшего просветления; что ты скажешь о них?"
Богиня сказала: "О трёх периодах времени говорят для обычного человека как о бытии в соответствии с мирским мышлением, но это не означает, что бодхи привязано к прошлому, будущему и настоящему." Затем она спросила Шарипутру: "Шарипутра, ты реализовал архатство?"
Шарипутра отвечал: "Я реализовал его, поскольку не придерживаюсь концепции какого-либо достижения."
Богиня сказала: "Также и все Будды и великие Бодхисаттвы достигли своих целей, потому что они были свободны от идеи достижения высшего просветления."
При этом Вималакирти сказал Шарипутре: "Эта богиня сделала подношения 920-ти тысячам Будд. Она владеет силами Бодхисаттвы, выполнила все свои обеты, реализовала устойчивую невозмутимость несозданного и достигла никогда не ослабевающей стадии Бодхисаттвы. В исполнение обета она произвольно появляется, чтобы учить и обращать живые существа".